يدًا بيد: قصص نساء سعوديات في مشروع 'تأملات في الضوء'

by Alexandra Mansilla

يدًا بيد: قصص نساء سعوديات في مشروع 'تأملات في الضوء'

18 Jul 2025

لمدة خمسة أيام في شهر يوليو، استضافت قاعة الأمير فيصل بن فهد للفنون المعرض "المكوث في الضوء" للفنانين ديانا سميكوفا و ماريا موتيليفا. كل من تمكن من رؤيته كان محظوظًا حقًا — إنه من ذلك النوع من العروض التي تخرج منها وأنت تريد العودة. شعرت المعرض وكأنه حَي; يمكنك أن تشعر بأنه يتنفس.

"المكوث في الضوء" هو أرشيف هادئ لحكايات النساء والتقاليد العائلية — ليست مكتوبة أو متحدث بها بصوت عالٍ، بل تُنقل بهدوء من شخص لآخر، مُنسوجة في عملية الإبداع. جمعت ديانا وماريا هذه القصص من نساء من جميع أنحاء السعودية، اللواتي تشكل أصواتهن القلب الحي للمعرض. سافر الفنانون في جميع أنحاء البلاد، عاشوا مع العائلات، وشاركوا في الطقوس — ليغمروا أنفسهم في حياة النساء اليومية، ويصبحوا، في هذه العملية، ورثة لهذه الذاكرة.

وثقوا رحلتهم من خلال المنسوجات (بما في ذلك تطريز ظلال الأشجار)، التصوير الفوتوغرافي، والصور المتحركة. ما خرج من هذا العمل، وما القصص التي تم مشاركتها، وكيف تشكلت كل ذلك — ستجده في مقابلتنا.

— ماريا، ديانا، قبل أن نخوض في المعرض، هل يمكنكم أن تخبرونا قليلاً عن أنفسكم — من أين أنتم، ونوع الفن الذي تنتجونه؟

ماريا: نشأت بين موسكو وأديجيا. قبل حوالي 15 عامًا، انتقلت إلى أوروبا وقضيت السنوات الأخيرة أعيش في دول مختلفة هناك.

درست الفن في البرتغال — هناك حيث بدأت رحلتي كفنانة حقاً. قبل عامين، غادرت أوروبا، ولم أعد مستقرًا هناك. ومع ذلك، لا زلت أواصل العمل في سويسرا. في هذه الأيام، أصبحت أكثر تجوالًا، أنتقل بين القوقاز، سويسرا، والشرق الأوسط. جئت إلى مصر منذ وقت قصير وبصدق وقعت في حب المكان — حتى أنني أفكر بالبقاء هنا لفترة.

في السنوات الأخيرة، ركزت حقاً على الفن النسيجي والتطريز. إلى جانب ذلك، أعمل في الأداء والفن التشاركي وأعمل عن كثب مع المجتمع. العديد من مشاريعي تنشأ في تعاون وثيق مع النساء والمهاجرين واللاجئين، مستخدمة الأقمشة كلغة مشتركة — واحدة تجمع بين الذاكرة والعناية والمقاومة في كل خيط. لا زلت لا أحصر نفسي بصرامة في الفن النسيجي؛ أنا دائماً منفتحة لاستكشاف اتجاهات جديدة.

ديانا: تركيزي الرئيسي هو التصوير الفوتوغرافي، ولكن من النوع الذي يقف على حافة الفن البصري — في مكان ما بين الوثائقي والفن الجميل، مع بعض التجريب بعد الوثائقي. معظم مشاريعي طويلة الأمد وتجمع بين النصوص والفيديو وأشكال مختلفة من التلاعب الفوتوغرافي، لذا ما أفعله دائماً يكون أوسع وأكثر تجريبية من التصوير الفوتوغرافي التقليدي. كما أعمل مع الفيديو والأفلام الوثائقية.

حالياً، مقري في مصر. لا أقول أنني أعيش هنا باستمرار — فعملي يجعلني أتنقل باستمرار — لكن مصر أصبحت بالتأكيد نوع من المرشد لي. في نفس الوقت، أنا من أصل من منطقة أرخانغلسك في روسيا؛ لا يزال ذلك هو الوطن. لكن هناك شيء خاص في مصر — إنه مكان دائماً ما أرغب بالعودة إليه.

لفترة طويلة، أردت أن أنتقل إلى ما بعد "الرقمي" واستكشف ما يحدث عندما يتقاطع التصوير الفوتوغرافي مع وسائط أخرى. كنت مهتمة حقاً بكيفية تفاعل الأشكال المختلفة وتلعب مع بعضها. العمل مع ماشا كان الفرصة المثالية لجعل ذلك يحدث بالفعل.

— على فكرة، كيف التقيتم؟ ولماذا قررتم العمل على مشروع معًا؟

ديانا: التقينا لأول مرة في جورجيا، في مهرجان للفنون المعاصرة يركز على موضوعات الهجرة والوطن. كلا منا كان يعرض عمله هناك — قدمت مشروعًا فوتوغرافيًا، وكان لدى ماشا تركيب كبير.

ما جمعنا حقا هو تشابه مقاربتنا: بالنسبة لكلينا، من المهم جدا العمل مع قصص إنسانية حقيقية والمجتمعات. كلانا يهتم بشدة بمعاملة موضوعاتنا وتجاربهم بالاحترام والحساسية — الأمر لا يتعلق فقط بالتوثيق، بل بالاهتمام، الاستماع، والانتباه للتفاصيل.

هكذا أصبحنا أصدقاء وقطعنا عهداً بأن نعمل معًا في يوم ما على شيء ما. التقينا مجدداً في مصر، حيث خططنا مبدئياً للسفر إلى سيوة — واحة على الحدود الليبية التي لطالما كنت مهتمة بها بسبب تقاليدها الفريدة في التطريز والمجتمع القوي للنساء.

كانت خطتنا أن نفعل شيئًا تشاركيًا، متجذراً في تقاليد التطريز المحلية، ولكن في النهاية، وجدنا أنفسنا في السعودية. تم قبولنا في إقامة فنية في معهد مسك للفنون، قدمنا اقتراحنا، وبدأنا بتكييف فكرتنا للسياق المحلي، الذي كان جديدًا تمامًا وغير متوقع بالنسبة لنا.

— وهكذا نشأ المعرض "المكوث في الضوء". هل يمكنكم أن تخبروني المزيد عنه؟

ديانا: رأينا في هذا المشروع مساحة يمكننا فيها إعادة سرد القصص التي سمعناها، والعمل مع الفلكلور والقصص الشفوية التي جمعناها من النساء المحليات. كانت العملية كلها تدور حول إعادة تفسير وإعادة صياغة هذه القصص من خلال الفن.

من البداية، ألهمنا غطاء الوجه، وأعدنا تخيله كوعاء للذاكرة متجذر في التقاليد ما قبل الإسلام. قادنا بحثنا إلى "البرقع المكي" — لباس تقليدي من منطقة الحجاز، مصنوع من الحرير الأبيض وأحيانًا يمتد لعدة أمتار في الطول.

ماريا: موضوع الأقنعة وغطاء الوجه والإخفاء هو موضوع شخصي جدًا بالنسبة لي. غالبًا ما أستكشف فعل التغطية، سواء كوسيلة للحماية أو كنمط من التعبير. أنا أتيت من شمال القوقاز، وبالرغم من أنني لست مسلمة، فقد نشأت في منطقة ذات أغلبية مسلمة. هذا الخلفية شكلت حساسيتي تجاه هذه الموضوعات، مما جعل من الضروري لنا أن نتناول هذا المشروع بعناية واحترام وفضول حقيقي.

من ناحية، أردنا الاستماع لقصص النساء الحقيقية. ومن ناحية أخرى، رأينا في الحجاب صورة شعرية، استعارة — شيء يجلس قريباً من الوجه، تقريباً كحكايات غير مروية أو مشاعر مختبئة.

بالنسبة لنا، أصبح الحجاب لوحًا لنسرد القصص. وكان هدفنا أن نجلبهم إلى الضوء — ليكون لدينا فرصة للمسها، والشعور بنورها ودفئها وعكس ذلك في عملنا.

— لماذا اخترت هذه الألوان بالذات؟ لماذا العمل باللونين الأزرق والأبيض؟

ديانا: بالنسبة لنا، لوحة الألوان الأزرق والأبيض تشبه اللغة — تيار يتدفق يربط الذكريات وقطع القصص والأصوات. عندما وصلنا هنا، كانت أبرد فترة في السنة وفي غاية الحرارة؛ كل ما حولنا كان بحرًا من الأصفر، مخبوزًا تحت شمس الصحراء. واصلنا السفر — من الحدود مع اليمن في منطقة جازان إلى العلا — وكان الناس في كل مكان يبدون وكأنهم ينتظرون الماء، ويتوقون لذلك العنصر الموهب للحياة. أصبح البحث عن الماء استعارة لنا — نهرًا من القصص، وتيارًا من الذكريات يربط كل شيء حولنا.

طريقتنا الفنية الرئيسية للطباعة على الأقمشة كانت السيانوتايب — عملية كيميائية تنتج الأزرق العميق والمشبع. الأزرق يبدو مثل الحلم؛ فهو على الفور يستحضر الماء، تدفق الحياة في هذا الصحراء اللامتناهية. هنا، محاط بالكثير من الأصفر، تبدأ عينيك تتوق لأي لون آخر.

طريقة بناء التركيب هامة أيضًا — فهي ليست مجرد كائن، بل هي شكل من أشكال القصة. إنها نوع من الخط الزمني، مثل أفق الزمن. تتراكب طبقات التاريخ والذاكرة، كما لو كنت تستطيع رؤية كل شيء — دفعة واحدة — في منظر طبيعي واحد، في إطار واحد.

القطعة المركزية هذه سافرت معنا حرفيًا. لم نصنعها في الأستوديو — بل نمت وتطورت كلما تنقلنا. بدأنا بأخذ بعض قطع القماش ومواد السيانوتايب، وبدأنا الطباعة هناك مباشرة، في حدائق الناس. فيما بعد، واصلت ماشا العمل عليها — بالتطريز، على سبيل المثال، بينما كانت جالسة في كهف بالقرب من الحدود اليمنية. بصراحة، لم تكن هذه الظروف الأسهل، لكن العمل امتص الرحلة.

— وهناك أيضًا الفروع!

ماريا: موضوع الحدائق والأشجار وارتباط المرأة بالأرض — وحدائقهن الخاصة — أخذ أهمية خاصة لدينا. العديد من النساء دعونا إلى حدائقهن، شاركن قصص حول عائلاتهن، أرونا المنازل التي نشأن فيها، وأخبرونا عن التأرجح تحت شجرة المانجو كأطفال. على سبيل المثال، التقيت رُغات في العلا، التي عرفتني على والدتها وأخذتنا إلى حديقة جدتها. جدتها، التي أصبحت الآن مسنة وتعيش مع الخرف، ما زالت على قيد الحياة، وأخبرتنا رُغات عن طفولتها في تلك الحديقة بالذات. لقد صنعنا سيانوتايب لفروع من أشجارهن المفضلة التي زرعتها الجدة — الليمون والمانجو.

بالنسبة لنا، أصبحت الحديقة مكانًا للذكريات. الأغصان والأشجار تشبه المرساة في المشهد الطبيعي، نقاط حيث تستمر الذاكرة: الجدة تزرع شجرة، الوالدة تجمع ثمارها، والآن الابنة تستظل في ظلالها. هذا هو السبب وراء أهمية موضوع الظل في عملنا.

ديانا: المشروع والقطعة ذاتها متعددة الطبقات. الطبقة الأولى هي من الحرير والقطن والكتان والشيفون. الطبقة العلوية هي قماش شبكي، قامت ماشا بتطريز ظلال الأشجار الفعلية التي جمعناها من الأماكن التي استمعنا فيها إلى القصص وسجلناها. أصبحت الحديقة صورة مركزية لنا — مكانًا للذاكرة، وتاريخ النساء، الذي غالبًا ما يبقى في الظل، خارج شجرات العائلات الرسمية وكتب النسب وكتب التاريخ. كنا نبحث عن قصص تعيش 'في الظل' — تلك التي تنتقل بهدوء عبر الأجيال، لكنها نادرًا ما تُدرج في السرد السائد؛ قصص موجودة بشكل حرفي في ظل شجرات العائلة.

ماشَا: وفي الصحراء، الظل يعتبر أيضًا استعارة لما يسعى كل مسافر إليه: المأوى، الراحة، مكان للتوقف. واحدة من تطريزاتنا الصغيرة مكرسة لهذا الفكرة — وتتضمن النص: “عندما كنت أرتاح في ظل شجرة جدتي.”

النساء يزرعن الأشجار، والظل الذي يخلقنه يصبح مكانًا للراحة للأجيال القادمة — وهذا الميراث المستمر هو في صميم مشروعنا.

— لقد لاحظت أيضًا قطعة رائعة تحتوي على الكثير من إطارات الفيديو التي تصور أيدي النساء أثناء العمل. هل يمكن أن تخبرينا المزيد عن ذلك؟

ديانا: منذ البداية، قررنا عدم اتباع النهج الأنثروبولوجي الكلاسيكي — لم نرغب ببساطة في تسجيل المقابلات أو توثيق القصص بطريقة مباشرة. بدلاً من ذلك، اخترنا إعادة رواية قصص النساء من خلال الإيماءات، ومن خلال عملية الصنع، ومن خلال التعاون والتفاعل، وعن طريق شعور حقيقي بالاتصال.

كما كنا نستكشف كيف تتذكر الوسائط المختلفة. التصوير الفوتوغرافي، في مشروعنا، يلتقط الذاكرة بطريقة مجزأة، عابرة، وأحيانًا بطريقة تلاعبية.

التطريز، بالمقابل، يمتص الذاكرة بشكل مختلف: يحتفظ بالإيماءات، والروائح، والوقت. إنها عملية أبطأ، وأكثر حميمية — القطعة تحمل حرفيًا بصمات كل من لمسها.

مع الفيديو، أردنا أن نلتقط هذه الإيماءات والحركات ذاتها — أيدي النساء اللواتي التقينا بهن. العديد منهن لم يكن يتحدثن الإنجليزية، وغالبًا ما لم يكن لدينا مترجم، لذا كثير من التواصل كان يحدث من خلال تعابير الوجه، النظرات، الحركات، وعمليات الصنع معًا. كنا غرباء، نقترب بفضول محترم، نحضر معنا هذا “القماش”، ونصبح جزءًا من إعادة سرد التقاليد بأنفسنا.

بالنسبة لنا، كان من المهم ألا نكتفي بـ “تسجيل الحقائق” بل أن نصبح فعليًا مشاركين في نقل الذاكرة — لمراقبة كيف يتم نقل الذكريات والتقاليد، حفظها، وخلطها عبر الزمن. بطريقة ما، نحن أنفسنا أصبحنا ورثة لهذه الذاكرة، مشاركين في العملية.

عندما تحدثنا مع النساء عن حرفهن، كان واضحًا أن الحرفة بالنسبة لهن هي وسيلة للحفاظ على الاتصال مع الماضي، مع الأرض، مع العائلة — هي وسيلة لمقاومة مجرى الزمن. في الفيديو، هناك مقاطع حيث ترى فقط أيدي النساء اللاتي يقمن بالحرف، وأيدي ماشا وهي تقوم بالتطريز أثناء العمل، أو اللحظة التي تلمس فيها إحدى النساء العمل، وتجرب قطعتنا كقالب لتغطية الوجه.

— هؤلاء النساء اللاتي تقصين حكاياتهن — حتى من خلال مقاطع الفيديو لأيديهن — اعتدن على البقاء في الظل، أليس كذلك؟ كيف كانت ردود أفعالهن عندما اقترتب منهن وبدأت تصوير؟

ماريا: شعرت أن النساء يرغبن حقاً في مشاركة قصصهن. هناك حاجة عميقة لدى الناس ليتم الاستماع إليهم، والنساء اللواتي التقينا بهن كنّ غالباً سعيدات بأن يُسمعن. خذي نورا من جازان على سبيل المثال — لم نتحدث اللغة العربية، لكنها فعلت كل ما بوسعها لمشاركة تجربتها في الحياة، وأخبرتنا عن تعليمها واستعادت لحظات من ماضيها. أعتقد أن هذا أمر عالمي — كلنا نريد أن نستمع إلينا. عملنا يتعلق بخلق مساحة للأصوات.

أما بالنسبة للتصوير، فهذه قصة بحد ذاتها. كنا واعين جداً لأنك في العديد من الحالات لا يُسمح لك بتصوير الوجوه، وهذا في الواقع أحد الأسباب التي ركز مشروعنا على الأيدي بهذه الدرجة. هذه حكايات تمر من خلال الحركة، اللمس، الإيماءات — وليس من خلال السرد المباشر. لدينا حتى جملة لذلك: ليست “من فم إلى فم”، بل “من يد إلى يد” — نقل الحكايات ليس بالكلمات، بل من خلال الأيدي.

ومرة أخرى، عندما بقينا في منزل نورا في جازان لعدة أيام — كان تواصلنا في الغالب غير لفظي، بنيناه من خلال الإيماءات، الطعام، الرعاية، اللمس، والأغاني. كانت هذه طريقتها لمشاركة قصتها مع الحياة معنا.

ديانا: لم يكن التصوير سهلاً، وكانت الحرارة الموسمية تجعل الأمور أكثر صعوبة. لكن الأيدي كانت تقريباً الجزء الوحيد الذي سُمح لنا بتصويره. بالنسبة للعديد من النساء، أيديهن هي الجزء الوحيد الذي يشعرن بالراحة في الكشف عنه أمام الكاميرا.

هناك شيء آخر مثير للاهتمام لاحظناه: العديد من النساء ليس لديهن أي سجل فوتوغرافي لطفولتهن على الإطلاق. في الثمانينيات، تحت تأثير السرد الاجتماعي المسيطر، كثيراً ما قام الآباء بتدمير أو رمي صور الطفولة — كان يعتبر ذلك ضد الدين. لذا، العديد من النساء ببساطة ليس لديهن ذاكرة بصرية لذواتهن كأطفال، ولا أرشيف صور عائلي به وجوه.

حتى يومنا هذا، الكثير منهن لا يردن أن يُقمن بالتقاط الصور، لذا في مشروعنا، اتخذنا قراراً واعيًا بعدم إظهار الوجوه — بدلاً من ذلك، ركزنا على الظلال، الإيماءات، والشظايا. الأمر ليس توثيقاً مباشرًا بقدر ما هو طبعات من الذاكرة.

— أرى أيضاً بعض الأعمال الزرقاء، وهناك رسائل أو ملاحظات بجانبها — بعضها بالعربية والبعض الآخر به أزهار. ما هي هذه الرسائل؟ ما الذي تتحدث عنه هذا الجزء من المعرض؟

ديانا: هذا هو بحثنا، والمشاركة في الإقامة بحد ذاتها عملية تركز على العملية وبالتالي نحن نظهر ليس فقط النتائج النهائية ولكن الرحلة نفسها.

هذه هي “الأدلة” — القطع الأثرية التي جمعناها على طول الطريق: نباتات مجففة من الحدائق، ملاحظات مكتوبة بخط اليد، قصاصات من الورق. على سبيل المثال، تلك القطعة الصغيرة من الورق التي ذكرتها هي من جازان، وتأتي مع قصة جميلة عن نقل التقاليد.

لقد قضينا بضعة أيام نعيش مع سيدة تدعى نورا — لديها منزل “متحف حقيقي” في جبال قريتها. استضافتنا وأطعمتنا، ولبضعة أيام، أصبحنا جزءًا حقيقيًا من العائلة.

في يوم من الأيام، جاءت والدة نورا لزيارتها. بدأت في النسج بورق النخيل وغناء أغنية تقليدية. يمكنك رؤية كيف كان ذلك ذو معنى لنورا — بدأت في الهمهمة، تلتقط اللحن، على الرغم من أنها لم تعرف الأغنية بالكامل. طلبنا من والدتها كتابة النشيد، لكنها لم تذهب إلى المدرسة أبدًا ولم تستطع الكتابة — لذا غنت، وكتبت ابنتها الكلمات أثناء الاستماع. هكذا ظهرت هذا النص. معًا، غنوا ثلاثة أو أربعة أناشيد تقليدية بلهجتهم المحلية. بالمناسبة، حتى الناس في الرياض لا يمكنهم دائما قراءة هذه الأغاني — اللهجة مختلفة جدًا. نشيد واحد يتحدث عن رعاية الماعز، آخر عن حفلات الزفاف والفساتين، وهناك واحد ببساطة يتحدث عن الحب.

في جازان، هناك تقليد جميل: النساء يقدمن أكاليل من النباتات العطرية للحماية والجمال. شاهدنا امرأة تصل ب إكليل من الياسمين، وخلال المساء بدأت بتوزيع الزهور على الضيوف — كان ذلك لفتة جميلة جدًا. أحضرنا واحدة من هذه الأكاليل، وهي معروضة على الطاولة.

القطع الزرقاء هي ساينوتايبس صنعناها في الحدائق والمزارع. عليها، سوف تجد ثلاثة تطريزات: واحدة بالروسية، واحدة بالإنجليزية، وواحدة بالعربية. هذه هي تأملاتنا حول هذه العملية، بحثنا عن الشعر والمعنى.

— أود أن أسمع المزيد من القصص عن النساء اللواتي التقيتهن. لقد شاركت بالفعل قصة نورا، لكنني متأكد من أن هناك أخريات، وأتخيل أن هؤلاء النساء ألهمنك بطرق مختلفة. ربما هناك عبارة معينة أو لحظة بقيت معك؟

ديانا: أريد أن أخبرك عن فايزة — امرأة رائعة من العلا. إنها حقًا واحدة من أكثر الناس إشعاعًا وإلهامًا الذين قابلتهم في حياتي، بطاقتها الرائعة. التقينا بها لأول مرة أثناء نسجها بأغصان النخيل. في ذلك اليوم، أخبرتنا قصة حياتها، تقريبًا كأنها ملحمة، تغني بينما تسرد أين ولدت وكيف كانت طفولتها بين المزارع.

في العلا، هناك بلدة صغيرة حيث يعيش الجميع في الشتاء، ولكن خلال الصيف، تنتقل العائلات إلى المزارع القريبة لأنهم لا يملكون مكيفات الهواء، والراحة الوحيدة من الحرارة هي ظل الأشجار النخيل. بالنسبة لفايزة، النخلة هي كل شيء — رمز للقوة والحماية والمأوى، ومكان يمكنك دائمًا العثور فيه على البرودة، حتى في أكثر الأيام حرارة. ترى نفسها في هذه الأشجار.

ماريا: استذكرت فايزة كيف كانت تلعب تحت ظل الأشجار عندما كانت طفلة، تقضي أيامًا كاملة تحت ظلها، كيف كانوا يعيشون جميعًا معًا، وكيف لم يكن هناك جدران تقريبًا بين البيوت — روابط قوية حقيقية بين الجيران. تحدثت عن هذا الإحساس بالمجتمع، عن الجميع يذهبون إلى المزارع معًا، يساعدون بعضهم، ويعيشون حقًا “كعائلة كبيرة واحدة.”

كانت هناك دفء وحب شديد في حكاياتها — كأنه يمكنني تقريبًا أن أشعر بما كان عليه الحال أن تكون جزءًا من طفولتها، ولو للحظة.

ديانا: شاركتنا فايزة بكل شيء على الإطلاق — صراعاتها، لحظاتها العالية والمنخفضة، فقدان طفل... كل شيء كان يبدو خامًا للغاية، حقيقيًا للغاية، وكأن قصة حياتها بأكملها كانت مفتوحة أمامنا.

لاحقًا في حياتها، عادت فايزة إلى العلا — إلى نفس المكان الذي كانت تقف فيه مزارع عائلتها. الآن، معظمها في حالة خراب، مع بقايا المنازل القديمة فقط، ولكن الأشجار لا تزال تنمو بينها. أخبرتنا فايزة كيف أنها جاءت يومًا ما ورأت النخيل:

"لا يزالون واقفون بشموخ، لا يزالون هناك، ونحن لا نزال واقفين، نحن لا نزال هنا."

كانت تلك العبارة قوية للغاية. رأت نفسها في تلك النخيل، في قدرتهم على التحمل مهما كان الأمر، فقط ليكونوا موجودين، ليقفوا بثبات، ليمنحوا الظل، ليشاركوا أنفسهم بسخاء كبير. بالنسبة لها، أصبحت النخيل رمزًا للصمود، والسخاء، والقوة الداخلية.

قصة فايزة ألهمتنا لإنشاء سلسلة كاملة من الأعمال. قمنا بعمل مطبوعات على الحرير باستخدام تقنية الطباعة بالشاشة الحريرية — كل قطعة تحتوي على طبقتين، مما يخلق تأثيرًا شبحياً، شبه إيثيري، وكأن المشهد نفسه يتكون من عدة طبقات من الزمن. كانت هذه صورًا للمزارع، الأنقاض، أماكن الذكريات، حيث تستمر الأشجار في النمو بين الأنقاض. أضافت ماشا تطريزًا، وكأننا كنا نعيد بناء المشهد، نخلق طبقة جديدة من الذكريات.

التصوير الفوتوغرافي هو دائمًا نوع من التلاعب، لكنني أردت أن ألتقط شعور هذه الأماكن — جَوِّهَا، "شرائح من الزمن". ربما كان هذا أحد أكثر الأماكن تأثيرًا بالنسبة لي، خاصة بعد سماع كل تلك القصص وغمرنا أنفسنا في عالم العلا. وجدنا أنفسنا في هذه المزرعة الخالية، محاطين فقط بالأشجار والأنقاض لعشرون منزلًا. المدينة تتغير بسرعة، الحياة تتحرك على إيقاعها الخاص هنا، لكن المزارع والأشجار تظل باقية، مستمرة في ملء هذا المكان بالذكريات والمعنى.

ماريا: بالنسبة لي، كانت اللحظة الأكثر تأثيرًا كل ما يتعلق بقصة رغات، خاصة اليوم الذي أخذتنا فيه هي ووالدتها إلى حديقة جدتها. في الحقيقة، كتبت إلى رغات بعد ذلك، أخبرتها أنه كان تقريبًا تجربة علاجية بالنسبة لي. لدي منزل طفولتي الذي يحتوي على حديقة لدى أجدادي — جدي زرع الأشجار وجدتي اعتنت بالحديقة، وبعض تلك الأشجار لا تزال واقفة. جدتي أيضًا عانت من الخرف، لذا كل ما شاركته رغات لامسني على مستوى شخصي عميق.

عائلتها تميزت بنسائهم القويات المستقلات. تحدثت عن أربع أجيال من النساء في عائلتها: من جدتها إلى ابنتها الصغيرة، وكيف يدعمن ويساعدن بعضهن البعض. كل هذا شعرت بأنه قريب جدًا ومعنى لي.

ثم أدخلونا إلى تلك الحديقة، وأخبرتنا رغات كيف اعتادت أن تتأرجح تحت شجرة المانجو وهي طفلة. تذكرت على الفور التأرجح أو تسلق شجرة الكرز التي زرعها جدي. كانت تجربة عامة وحميمة للغاية، وتعرضت مرة أخرى للدهشة بمدى قوة القصص، بغض النظر عن اختلاف خلفياتها الثقافية، في أن تتردد في عمق حياتنا الخاصة. هناك قوة حقيقية في هذه الروابط والذكريات.

رغات ووالدتها في العلا أمام منزل والدتها القديم

شاركت رغد بأن جدتها لم تعد تتذكر، لكنها تتذكر لأجلها. وعندما سألنا عن أقوى ذكرى، قالت إنها كانت حينما كانت جدتها تضع الحناء على كفيها وتحتضن يديها الصغيرتين بيديها.

بقيت تلك اللحظة معي كتذكرة هادئة وعميقة للاستمرارية — كيف تنتقل الذكريات، اللمسات، والإيماءات إلى الجيل التالي.

كانت لحظة أخرى قوية في منزل نورا، عندما أخذتنا لزيارة صديق لديها لديه متحف صغير في منزله. هناك، تمت دعوتي للمشاركة في تقليد تطبيق الحناء على كفي — وفجأة تذكرت جدتي الخاصة، كم أن ذاكرتي مرتبطة بيديها: لمستها، حركاتها، دفئها. حتى عندما أفكر في أمي، أتذكر يديها أولاً.

في الحقيقة، المشروع بأكمله بالنسبة لي متجذر بعمق في الإيماءات والأيدي. إنه موضوع شخصي جدًا — كانت جدتي دائمًا ما تظهر لي يديها وتقول: «انظري كم مرّ عليهما، كم عاشتا.» هذا الشعور باللمس، انتقال الإيماءة والذاكرة عبر الأجيال، هو أعظم كنز بالنسبة لي — عالم كامل، لحظة حقيقية من الارتباط.

— ما هو القادم لهذا المعرض؟ هل سيسافر؟

ماريا: بالتأكيد — بالنسبة لنا، هذا حقًا مجرد البداية. وأنا لا أعني فقط أن هذه الأعمال ستسافر وتُعرض في أماكن أخرى (على الرغم من أننا نأمل بالتأكيد أن يحدث ذلك). نريد حقًا الاستمرار في تطوير هذا المشروع، لمواصلة نموه. سيكون رائعًا العودة إلى السعودية يومًا ما والاستمرار بالعمل هناك، إذا توفرت الفرصة.

نحن بالفعل نخطط لعرض الأعمال في سويسرا — تلك الخطط قيد التنفيذ. لكن قبل كل شيء، نشعر أن هذا مجرد البداية. نريد الاستمرار، الاستمرار في التجربة، بدلاً من رسم خط والقول، «ها هي النهاية.» بالنسبة لنا، هذا المشروع حي جدًا.

by Alexandra Mansilla