في The Third Line بدبي، يقدّم الفنان الإسباني-المغربي Anuar Khalifi معرض «تذكّر المستقبل» (Remember the Future)، وهو معرضه الفردي الثالث مع الغاليري.

ويستمر المعرض حتى 1 مارس 2026، جامعاً مجموعة جديدة من اللوحات كبيرة الحجم وأعمالاً على الورق تتأرجح بين الواقع والخيال، وبين الذاكرة والاستشراف، وبين الحياة والموت.

لطالما قاومت ممارسة خليفي القراءات الجاهزة — جغرافياً وسياسياً ورمزياً — ويأتي «تذكّر المستقبل» بوصفه تحوّلاً هادئاً لكنه حاسم. تتّسع المساحة التصويرية، وتزداد التكوينات تعقيداً، ولا تعود الشخصيات تهيمن على الإطار بقدر ما تسكنه. تظهر الكراسي والأواني والنباتات والديكورات الداخلية والرجال من جديد، لكن ضمن بيئات مُحكَمة البناء، تبدو في آنٍ واحد حميمة واحتفالية.

وبفعل انخراط الفنان المتواصل في الواقعية السحرية وتاريخ الفن والشعر والتجربة المعاشة، يقترح المعرض اللوحة بوصفها مساحةً للمشاركة لا صورةً ثابتة. لا يُدعى الزائر إلى فكّ الشيفرة، بل إلى الإقامة — إلى لقاء العمل بانتباه وخيال وحضور. وكما يلمّح خليفي نفسه، فالمعنى لا يُقدَّم جاهزاً، بل يُكتشَف.

في الحديث، يتكلم خليفي عبر ترابطات لا عبر خلاصات. تطفو إشارات إلى السينما والأسطورة والطفولة والموت والزمن بشكلٍ تلقائي، لتشكّل شبكةً لا حُجّةً خطّية. وما يتبدّى في النهاية فلسفةٌ في الرسم قوامها الألفة والانفتاح — ورفضٌ لاختزال الفن في التفسير.

— أنور، تكاد كل لوحة من لوحاتك تبدو كأنها بورتريه. من هو الرجل الذي نراه مراراً وتكراراً؟

— بطبيعة الحال، الأمر سيريّ. لوحاتي تنبع من تجربتي المعاشة وتأملاتي — لكنني لست وحدي فيها. إنها تعمل كالمرايا. لي، وللمشاهد أيضاً.

عندما تقرأ رواية أو تنظر إلى لوحة، تحتاج إلى خيال. من دونه لا ينفتح شيء. سأكون كاذباً لو قلت إن الشخصية ليست أنا — لكن في الوقت نفسه، هناك دائماً الآخر. وفي النهاية، حين تدخل شيئاً بالكامل، تذوب فيه. ويختفي اللغز معك.

في هذا المعرض تحديداً، هناك واقع وخيال، أشياء رأيتها وأشياء تشبّعت بها. كل شيء يتحوّل في النهاية إلى ذاكرة. حتى ما تشهده مباشرة يترك أثره فيك ويصبح جزءاً منك. لماذا تُصرّ صورةٌ ما على أن تُرسَم وأخرى لا — يبقى ذلك لغزاً.

المعرض يعيش على الحافة بين الخيال والواقع. وإذا كانا وجهين لعملة واحدة، فأنا مهتم بتلك اللحظة النادرة حين تستقر العملة على حافتها. ذلك السطح الرقيق الذي يظهر فيه العمق فجأة.

— من الشخصيات اللافتة مصارع الثيران. لماذا كان مهماً لهذا المعرض؟

— شدّتني شخصية مصارع الثيران بعمق. ثمة سوء فهم يقول إن مصارعة الثيران تتناقض مع الهوية العربية أو الإسلامية، لكنها تاريخياً جاءت من تقاليد أندلسية مسلمة. غويا يُظهر ذلك. هذه الشخصية موجودة.

في هذا المعرض — الذي يدور حول الرحلة والحياة والموت — بدا مصارع الثيران حتمياً. إنه يرقص مع الموت في فضاء دائري كوني. وtraje de luces — «بدلة الأضواء» — تشبه الشمس في مركز الكون. إنها تتطلب نوعاً خاصاً من الكينونة.

تمثل هذه الشخصية شخصاً يخوض الرحلة على نحو مختلف. ليس كملاكم — وقد جرى تمثيله بلا نهاية — بل شيئاً أكثر طقسية. حتى بيكاسو عاد إلى مصارعة الثيران وإلى المينوتور: المسافة بين الإنسان والحيوان، بين الغريزة والوعي.

— يبدو الموت محورياً في «تذكّر المستقبل». لماذا الآن؟

— ينبغي للفن أن يتحدث عن الحياة — عن الاتساع والإمكان. لكن من دون الموت لا تعني الحياة شيئاً. لم أرد أن أتعامل مع الموت بوصفه شيئاً كئيباً. إنه أيضاً احتفاء.

نعيش في زمن يُتجنَّب فيه الحديث عن الموت، خصوصاً في العالم الغربي. في عائلتي كان حاضراً دائماً. بشكل طبيعي جداً.

وجاء «تذكّر المستقبل» أيضاً من التفكير في الذاكرة. نحن الرسامين نعمل بالكامل عبر الذاكرة. حتى عندما ننسخ شيئاً ما، فإنه يمر أولاً عبر الذاكرة. لا شيء فوريّاً.

يلعب العنوان على فكرة السفر عبر الزمن — خيال العودة إلى الوراء وتغيير الأشياء. لكن كفنان، الشيء الوحيد الذي يمكنك تغييره حقاً هو طريقة تذكّرك. كلنا ننتهي إلى المكان نفسه. ما يختلف هو الرحلة.

— تتحدث كثيراً عن الحضور. كيف يحتفظ الرسم بالزمن؟

— يلتقط الرسم الزمن بطريقة لا يستطيعها أي شيء آخر. تشعر بحضور الفنان منغرساً في السطح. لهذا لا معنى لسؤال: كم استغرقت اللوحة؟ أحياناً تلتقط أقصر لحظة كل شيء.

عندما ترسم، تنفصل — إنه شكل من أشكال السفر عبر الزمن. ليس خطياً. أقرب إلى الإبحار. لا تعرف أي شاطئ ستصل إليه.

تلك الألفة مقدّسة. حتى لو تحدثت عن الرموز، فهناك أشياء لن يعرفها أحد بالكامل أبداً. أفكر فيها كصلوات حميمة. لا تستطيع التكنولوجيا أن تستنسخ ذلك.

— أعمالك غنية بالرموز، ومع ذلك ترفضين تثبيت المعاني. لماذا؟

— الرموز ليست أحادية. في اللحظة التي تقولين فيها: «هذا يعني ذاك»، تقتلينه. هذا فخّ حديث — فكرة أن على الذات أن تشرح نفسها.

أفضل الرموز الكونية، المتعددة، القادرة على احتواء مليون معنى. الكراسي، الزهور، الأوعية — موجودة عبر الثقافات. المعنى يتبدّل بحسب موقعك.

تتضمن إحدى الرسومات ميدالية موضوعة على هيئة — وهي الهيئة الوحيدة التي تبدو كأنها لم تعد على قيد الحياة. رسمتها بأقلام الشمع، بطريقة طفولية. ولم أدرك إلا لاحقاً: ربما قتلته عبر الرمز. المعاني تتسع حتى بعد اكتمال العمل.

— الطبيعة الصامتة تؤدي دوراً قوياً في أعمالك. لماذا تمزجين اليومي بالمقدّس؟

— لأنهما لم يكونا منفصلين أصلاً. هذا الفصل حديث. في التقليد، اليومي يسند المقدّس، والمقدّس يسند اليومي. كرسي، زهرة، صلاة — كلها تحمل الوزن نفسه.

العبثية غير موجودة. إنها مجرد طريقة في النظر. والواقعية السحرية تعمل بالطريقة نفسها. بعض الناس يتعثرون معها لأنهم لا يستخدمون الخيال. يقرؤون الحروف لا الكلمات.

الفن ليس سحراً. لا يعمل تلقائياً. على المُشاهد أن يلتقي به في منتصف الطريق.

— في زمن التشبّع الرقمي، لماذا الإصرار على الرسم؟

— لأن الناس، حتى الآن، يجتمعون لمناقشة سطح مسطّح وصامت. اللوحة بلا صوت ولا حركة — ومع ذلك تشدّ الانتباه.

التكنولوجيا تقسم على صفر ولا تخلق شيئاً. البشر ينكسرون ويصنعون الجمال. الخيال طبيعي. نحن فقط نتعلم كيف نطفئه.

على الفنان أن يعود إلى تلك الحالة الطفولية الأسطورية — ذلك الانبهار بكل شيء.

— لماذا كانت دبي المكان المناسب لهذا المعرض؟

— كان ذلك مقصوداً تماماً. أول مرة رأيت فيها «ذا ثيرد لاين»، فكرت: هذه هي الصالة. هذا هو المكان لبدء هذه الرحلة.

أرفض أن تُحاصرني الصفات — فنانة مسلمة، فنانة عربية، فنانة أفريقية. هذه الهويات تُغذي عملي، لكنها لا تُعرّفه. أعتبر نفسي خارج الحدود، في منفى دائم.

هناك أماكن تفهم التعددية بطبيعتها، ودبي واحدة منها. هنا، أستطيع أن أوجد بوصفى رسامة فحسب، لا بوصفى فنانة عربية أو مسلمة أو أفريقية. «ذا ثيرد لاين» أشبه بامتداد لمرسمي، حيث يمكنني أن أتحاور مع الناس حول عملي من دون أن يُقنَّن عبر الرموز التي أستخدمها — وهو أمر قد يحدث في أماكن أخرى.