Yehia Moldan كان يجرّب الحروف قبل أن يتعلّم الكتابة أصلاً. اليوم، يبني يحيى لغة بصرية من الحروف العربية — يصمّم وشوماً وخطوطاً ورموزاً يصفها بأنها نسخة «فضائية» من العربية. يُعاد تأويل كل حرف عبر شكله لا وظيفته، لينتج شيءٌ يقع في المنطقة الفاصلة بين التيبوغرافيا والرمز والكتابة الشخصية.

عاش يحيى بين غزة والسويد وتونس وبرلين، وترك كل مكان بصمته على أعماله. دفعتْه عزلة السويد إلى الداخل وإلى الصفحة. وأعادتْه تونس إلى العربية ضمن سياق ثقافي مختلف. أما برلين فكانت أول انتقال يقوم به بدافع الفرح لا الضرورة. كل ذلك ينعكس في ما يصنعه.

خلال السنوات القليلة الماضية، توسّع عمله إلى ما يتجاوز تصميم الوشوم ليشمل صوراً تحريرية مولّدة بالذكاء الاصطناعي، مع استكشاف الأفكار نفسها التي تحدّد ممارسته: التوتر بين الأضداد — بين التقليد والعبث، المأساة والكوميديا، الصواب والخطأ، اللون والأبيض والأسود.

جلسنا مع يحيى لنتحدث عن كل ذلك — التنقلات، العزلة، ماذا يعني أن ترى العربية تنكمش لتلائم مساحات صُمّمت للغات أخرى، ولماذا تظل الهشاشة هي النقطة التي يعود إليها باستمرار في أعماله.

— يحيى، قبل ست سنوات، في مقابلة، وصفتَ نفسك بأنك كاتب ومصمم غرافيك. اليوم، في 2026، كيف تعرّف نفسك؟

— أقول إنني ما زلت أرى نفسي مصمماً، لكنني في الفترة الأخيرة اتجهت أكثر نحو صناعة الصور والسرد.

— وماذا عن أن تصف نفسك بفنان؟

— لفترة طويلة حاولت أن أتجنب وصف نفسي بالفنان، لأنني لم أكن أشعر بارتباط حقيقي مع الذهنية التي ترافق عالم الفن غالباً. لكن في الآونة الأخيرة بدأ ذلك يتغير.

ومع أنني تجاوزت الوسائط البصرية البحتة وبدأت أستكشف اللغة والأنظمة البصرية على نحو أوسع — بما يتجاوز الأشكال الرقمية فقط — صرت أشعر براحة أكبر في أن أعرّف نفسي كفنان.

— كيف بدأت الحكاية بالنسبة لك — اهتمامك بالتصميم وبالحروف؟

— بدأت الرحلة كلها عندما كنت في الثامنة من عمري، في الصف الثالث، حين شاركت في أول مسابقة للتيبوغرافيا العربية. بصراحة، لم أنضم إلا لأن أمي أجبرتني. كانت معلمتي، وكنت أدرس في المدرسة نفسها التي تُدرّس فيها، لذلك لم يكن لدي خيار فعلي. وانتهى بي الأمر إلى أن أتعمد الأداء السيئ لأنني كنت أكره الأمر ولا أريد المشاركة.

لكنني أعتقد أن أمي كانت أول من رأى شيئاً في داخلي، حتى لو أن البداية لم تكن مثالية.

كان والدي معلماً للغة العربية. كان دائماً يغني ويردد أبياتاً من قصائد عمرها ألف عام. لذلك كانت اللغة العربية عموماً جزءاً كبيراً من حياتي دائماً، بتأثير مباشر من بابا ومامو معاً.

في عائلتنا، نحن جميعاً نجيد الكتابة. لكل منا خط يد مميز وسهل التعرّف إليه. وأعتقد أن جزءاً من ذلك يعود إلى أن أمي كانت تعلّمني في سنوات المدرسة الأولى، وهو ما شكّلني كثيراً.

وأيضاً، عندما كنت في الثالثة أو الرابعة من عمري، كانت أمي تأخذني معها إلى المدرسة لأنها لم تكن تستطيع تركي في المنزل. ويبدو أنني كنت أقلّد أشكال ما كانت تكتبه من دون أن أفهم حتى ما الذي أفعله. لذلك، بطريقة ما، بدأت أكتب قبل أن أعرف فعلياً كيف أكتب.

— وفي النهاية، رغم مقاومتك للفكرة في البداية، أصبحتَ مصمماً. هل كان والداك متقبّلَين لذلك؟ نعرف جميعاً أنه، خصوصاً بالنسبة إلى الشباب في المنطقة، غالباً ما تكون هناك توقعات باتباع مسارات مهنية أكثر تقليدية.

— كان الأمر سيئاً… سيئاً جداً. شقيقاي دخلا مجالين محترمَين: أحدهما أصبح طبيباً والآخر صيدلانياً. وكان متوقعاً أن أسلك طريقاً مشابهاً. لكن علاقتي بالسلطة كانت دائماً معقّدة؛ ليس مع عائلتي نفسها، بل مع فكرة السلطة عموماً. هنا كان جوهر الصراع.

عانيت في المدرسة، وانتهى بي الأمر إلى درجات متدنية جداً—متدنية إلى حدّ لم يسمح لي بدخول الكليات التي كانت عائلتي تأمل أن ألتحق بها. وكانت والدتي تحديداً شديدة الإحباط.

أعتقد أن هذا الإحساس بالتناقض ظل يرافقني، ثم صار في ما بعد جزءاً من عملي. وحتى اليوم، لا أكفّ عن الانجذاب إلى الأضداد وإلى التوتر بينها: التقليد والعبث، المأساة والكوميديا، الصواب والخطأ، اللون والأبيض والأسود. هناك دائماً هذه الازدواجية الحاضرة، وأظن أنك تستطيع أن تراها بوضوح منعكسة في ما أبتكره.

— تنقّلت كثيراً بين البلدان—من غزة إلى مصر، ثم السويد، تونس، برلين، القاهرة. هل تعتقد أن هذه التنقلات أثّرت في لغتك البصرية؟ وإن كان الأمر كذلك، كيف يظهر ذلك في أعمالك؟

— السويد كانت فعلاً المكان الذي بدأ فيه كل شيء بالنسبة إليّ، وأظن أن ذلك خرج من العزلة. من شعور بالاغتراب داخل المجتمع. في الحقيقة كانت لدي حياة اجتماعية جيدة هناك، بصراحة، لكن ذلك الإحساس بالاغتراب كان دائماً موجوداً في الخلفية. وفي النهاية دفعني إلى فترة من الانعزال، وهناك بدأت الكثير من الأعمال.

يمكنك أن ترى ذلك الشعور منعكساً بوضوح في ما أقدّمه. ما أفعله بالعربية ليس خطاً عربياً تقليدياً إطلاقاً. إنه أشبه بنسخة «غريبة» من العربية—تأويل للحروف أكثر منه لغة قابلة للقراءة. لم أكن يوماً مهتماً كثيراً بمسألة المقروئية بحد ذاتها. لا أعتقد أن كل شيء يجب أن يُفهم فوراً.

العيش في مجتمع لا يفهم العربية دفعني إلى ابتكار شيء يقع في منطقة وسطى بين اللغات. وأنا أفكر في هذا معك الآن—لم أخطط له بوعي بهذه الطريقة في ذلك الوقت—لكن حين أعود إلى الوراء أرى كم شكّلت تلك التجارب العمل.

كما تأثرت كثيراً برموز الفايكنغ خلال إقامتي في السويد. أحياناً تبقى الإلهامات معي بطرق صغيرة جداً. أتذكر أنني رأيت مرة وشماً على شخص خلال سهرة، وظللت أفكر فيه لسنوات. في ذلك الوقت لم تكن لدي بعد الأدوات أو اللغة البصرية للتعبير عن تلك الأفكار، لكن شيئاً فيه ظل عالقاً في ذهني.

وعندما انتقلت إلى تونس، وجدت نفسي فجأة في بيئة عربية من جديد، لكن ضمن سياق ثقافي مختلف تماماً. هناك تعرّفت إلى الطباعة الأمازيغية، التي بدت على نحو مفاجئ قريبة جداً مما كنت أستكشفه بصرياً أصلاً. وتأثرت بها بعمق أيضاً.

ومع مرور الوقت، اندمجت كل هذه التأثيرات في قراءة حديثة للقديم—لغة بصرية معاصرة تحمل آثار رموز وتواريخ وأشكال أقدم.

— سبق أن قلت إن هناك اليوم «مولدان رومانسياً وعقلانياً»، بينما كان هناك في السابق «مولدان هشّاً وضعيفاً». ماذا كنت تقصد بذلك؟ وما الذي كان يحدث لك في تلك الفترة؟

— نشأتُ وأنا أشعر، بطريقة أو بأخرى، أن غزة كانت أشبه بسجن. كنتُ أحسّ أن العالم في الخارج موجود في مكان ما بعيداً عن متناولي، ولم أكن أعرف عنه إلا القليل. لذلك حين غادرتُ أخيراً، شعرتُ بهشاشة شديدة وبقدر كبير من عدم اليقين. كنتُ أنظر إلى الآخرين كما لو أنهم يفهمون شيئاً لا أفهمه. وتحولت تلك المرحلة إلى زمنٍ للمراقبة: شعور بالانفصال، وبالضعف، ومحاولة لفهم كيف يمكن أن أوجد في بيئة مختلفة تماماً.

وكان جزء من هذه الصعوبة عملياً أيضاً. لم أكن أتحدث الإنجليزية، ولا السويدية كذلك، لذا كان التواصل مع الناس صعباً فعلاً. ليس بالضرورة ثقيلاً على المستوى العاطفي، لكنه كان صعباً من ناحية التواصل وإيجاد إحساس بالانتماء.

الانتقال إلى تونس غيّر شيئاً في داخلي. ساعدني على إعادة الاتصال بنفسي وبنوع الحياة التي أردتُ فعلاً أن أعيشها. بدأتُ أستمتع بما أفعله من جديد، على الصعيدين الإبداعي والشخصي.

ثم جاءت برلين، وكانت طاقتها مختلفة تماماً. عندها لم يعد الانتقال مدفوعاً بالرغبة في الهروب أو بدافع البقاء. اخترتُ برلين بدافع الفرح. اخترتها لأنني أردتُ حرية ومتعة وحركة وموسيقى وحياة. شعرتُ وكأنها المرة الأولى التي أسمح فيها لنفسي بأن أستمتع بالأشياء ببساطة.

— قبل نحو خمس سنوات، أنشأتَ مشروعاً — النسخة العربية من Vogue. لماذا قررتَ إطلاقه، وما الذي كنتَ تحاول التعبير عنه من خلاله؟

— كنتُ أسأل نفسي باستمرار: لماذا تُكيَّف العربية في كثير من الأحيان لتناسب قوالب قائمة، بدلاً من أن تحضر بثقة وفق شروطها هي؟ كثير من المجلات والعلامات التجارية والمشاريع الإبداعية في المنطقة ما زالت تستخدم أسماء إنجليزية، حتى عندما يكون جمهورها بالكامل ناطقاً بالعربية. وكنتُ أفكر دائماً: لماذا لا نسمح للعربية بأن تكون حاضرة بشكل طبيعي، وبروح مرحة وواثقة، في الثقافة المعاصرة؟

بالنسبة لي، لم يكن الأمر يتعلق بإطلاق بيان سياسي كبير. كان أيضاً مساحة للمتعة وللتجريب البصري باللغة. لماذا لا تحتل العربية هذه المساحات أيضاً؟ بدا لي سؤالاً منطقياً جداً.

أعتقد أن جزءاً من المشكلة أننا نواصل تكييف أنفسنا مع أنظمة الآخرين، بدلاً من أن نتوقع من تلك الأنظمة أن تتكيّف معنا أيضاً. هذا التوتر أصبح جزءاً من العمل.

— في الآونة الأخيرة، بدأتَ تنشر هذه الصور المذهلة المُولَّدة بالذكاء الاصطناعي، صحيح؟ هل يبدو لك ذلك كأنه فصل جديد في عملك وممارستك الفنية؟

— لا أرى هذه الممارسات منفصلة عن بعضها. بالنسبة إليّ، كلها تنتمي إلى اللغة البصرية نفسها. كانت الطباعة في السابق العنصر المحوري، لكنها اليوم باتت جزءاً من منظومة بصرية أوسع، إلى جانب التنسيق، والعمل التحريري، وصناعة الصور.

في مرحلة ما، أدركتُ أن الوشم والرموز وحدها لا تكفي لما أريد التعبير عنه عاطفياً أو بصرياً. أردتُ أن أتجاوز الرموز المنعزلة، وأن أبتكر أعمالاً قادرة على احتواء الأجواء، والتناقض، والتوتر، والسرد في آن واحد.

وهذا ما جذبني إلى صناعة الصور التحريرية. ليس التصوير بالمعنى التقليدي، بل بناء عوالم بصرية كاملة. الكثير من ذلك نابع من رغبتي في التعبير عن ذلك التوتر الغريب بين المأساة والكوميديا الذي يعيشه العالم العربي — وضمن تجربتي الشخصية أيضاً.

أصبح الذكاء الاصطناعي مثيراً لاهتمامي ليس لأنه يولّد الصور فوراً، بل لأنه يوسّع العملية نفسها. كثيرون يتخيلونه شيئاً عشوائياً أو لحظياً، لكن بالنسبة إليّ، يحدث العمل الحقيقي في الاختيار، والتحرير، وترتيب الصور، ورفضها، وإعادة بنائها، وصياغتها ضمن لغة عاطفية متماسكة. فالصورة بحد ذاتها ليست سوى جزء من العملية.

كما أنني متأثر جداً بثقافة الإنترنت وبالأرشيفات البصرية على الشبكة. أعتقد أن ذلك يشكّل جزءاً مهماً من هوية جيلي بصرياً. لقد نشأنا ونحن نلتقط باستمرار المراجع والصور والرموز والذائقات والمنتديات والميمز والمواد التحريرية والشذرات البصرية من كل مكان وفي الوقت نفسه. وكل ذلك أصبح، حتماً، جزءاً من طريقة تفكيري وإنتاجي.

— في إحدى الصور، هناك امرأة في الصحراء تحمل قلبين. ثم نرى رجلاً بقلوب مكسورة كأجنحة، وبعد ذلك امرأة بسهم يخترق قلبها. لماذا يبدو القلب في أعمالك دائماً مكسوراً بطريقة ما؟

— أعتقد أن في إظهار الهشاشة جمالاً خاصاً. كلّنا نحمل كسرة قلب بشكل أو بآخر، حتى إن لم نعترف بذلك دائماً. وأشعر أن من المهم الإقرار بهذا، بدلاً من الاختباء باستمرار خلف القوة.

بالطبع، أريد للعمل أن يمنح شعوراً بالقوة، لكنني في الوقت نفسه أريده أن يبدو إنسانياً.

— وإذا عدنا إلى تصاميم الوشوم لديك، هل هناك قطع تشعر بأنك مرتبط بها على نحوٍ خاص؟

— أعتقد أنها سلسلة قائمة على الأرقام. أحب هذه التصاميم لأنها تجسّد تماماً ما أحاول التعبير عنه بصرياً: أخذ شيء مألوف واستخدامه بطريقة مختلفة كلياً، وصنع لغة لا تكون مقروءة فوراً للجميع.

تستهويني كثيراً فكرة التواصل المُشفَّر — استخدام حروفك وأرقامك ورموزك الخاصة كأدوات للتعبير، وكأنك تبتكر شكلاً من الرقابة الذاتية أو الحماية عبر لغة بصرية. ولا يصبح العمل مفهوماً إلا لمن يُفترض أن يفهمه.

وهناك أيضاً تصميم مرتبط بفلسطين يظل شديد الخصوصية بالنسبة لي. نادراً ما أتعلّق عاطفياً بقطع بعينها، لكن هذا مختلف.

— ما رقمك المفضّل؟

— لطالما أحببت الرقم سبعة لسببٍ ما. لكنني مفتونٌ على نحوٍ خاص بالرقمين ستة وتسعة لأنهما يتشاركان الشكل نفسه، لكن بصورةٍ مقلوبة. أحب بساطة ذلك — فكرة أن الشكل ذاته تماماً يمكن أن يتحوّل إلى شيء مختلف كلياً بحسب اتجاهه، وأن الناس يفهمون ذلك تلقائياً من دون عناء.

— في مرةٍ سابقة، حين سُئلت عن كلمتك العربية المفضّلة، أجبتَ «الانعكاس». هل ما زال ذلك صحيحاً اليوم؟

— أعتقد أن كلمتي المفضّلة الآن هي على الأرجح «شمس»، التي تعني «sun» بالعربية. إنها كلمة صمّمتها مرات لا تُحصى. كلما شعرت بالملل، أو كنت أجرّب، أو أحاول أن أتحدّى نفسي بصرياً، أعود إلى تلك الكلمة.

أظن أن علاقتي بكلمة «شمس» بدأت في السويد، حيث وجدت نفسي فجأة أعيش من دون قدرٍ كبير من ضوء الشمس. الابتعاد عن الشمس خلق ارتباطاً عاطفياً غريباً بها. وفي تلك الفترة أيضاً، التقيت شخصاً اسمه شمس أهداني كتاباً بعنوان Awtan al-Arbab (Homelands of the Gods) لإبراهيم الكوني. ظهر في حياتي بطريقة سريالية جداً — كأنه عابرٌ مرّ، وصل، ناولني الكتاب، ثم اختفى من جديد. لكن ذلك الكتاب أثّر فيّ بعمق. قرأته بنهمٍ شديد، وبقربٍ من الروحانية.

ومن هناك، بقيت الكلمة ترافقني بقوة أكبر. حتى إنني سمّيت قطتي الأولى «شمس» أيضاً. كانت قطةً ضالّة، شديدة الاستقلالية، وقد أحببت ذلك فيها. كانت تظهر فجأة، تسرق الطعام، ثم ترحل من جديد.

ومع الوقت، أصبحت «شمس» بالنسبة إليّ أكثر من مجرد كلمة. صارت رمزاً يحمل معاني كثيرة في آنٍ واحد: الدفء، والفيض، والضوء، والاستقلالية، والهداية، والحدّة العاطفية. إنها شيء يعود للظهور في حياتي وفي عملي باستمرار، وكأنه مرساة شخصية بصرية وعاطفية.