حين يقول الناس: «الفن شفاء»، قد يبدو الأمر مبالغاً فيه — كأن الفن حبة دواء تمنح راحة فورية. لكن الشفاء نادراً ما يكون بهذه البساطة. الفن لا يمحو الخوف أو الحزن أو الارتباك — بل يمنحها شكلاً. ويخلق مساحة هادئة يمكن للمشاعر التي يستحيل شرحها أن توجد فيها ببساطة، خارجك، من دون أحكام.

أحياناً لا تدركين ذلك إلا بعد أن تختبريه بنفسك. وأحياناً أخرى تلاحظينه لدى شخص آخر — في ذلك التحوّل الخفيف الذي يحدث حين يتحدث عن عمله. ولعلّ هذا ما يجعل بعض الأعمال الفنية عالقة في ذاكرتنا؛ فهي تصل إلى الأماكن التي تعجز اللغة عن بلوغها.

لذلك، نتحدث هنا إلى فنانين عن تلك اللحظات: حين يحتضنك الفن برفق ويُبقيك متماسكاً، حين لا يستطيع شيء آخر أن يفعل ذلك تماماً.

إخلاء مسؤولية: نُشرت هذه المادة لأول مرة في العدد الورقي الخاص من صحيفة The Sandy Times Newspaper، الذي أُعدّ لصالح House of Porsche. وقد جرى تكييف هذه النسخة الرقمية للنشر عبر الإنترنت.

فنان لبناني مولود في الكويت

— هل تشعر بأن الفن يمكن أن يكون شفاءً؟

— «هذا ليس شفاءً — هذا توثيقٌ للضرر».

بوصفي ممارساً، لا أستطيع القول إن الفن يشفيني «بحدّ ذاته»، لكنه يؤدي دوراً محورياً. في عملي، يصبح الفن علامةً فاصلة في حياتي — في مشاعري وإعلاناتي. فهو يدوّن الحالة الذهنية التي كنت عليها أثناء إنجاز عملٍ بعينه. بالنسبة لي، التوثيق أهم بكثير من الشفاء.

— كيف تصف الدور الذي تلعبه الإبداعية في اللحظات الصعبة؟

— «هناك ثلاث مشاعر عند صناعة الفن: السعادة، الحزن والغضب. لا تُنتِج انطلاقاً من الأولى — فالأخيران أكثر معنىً واحتداماً».

الهروب إلى الخيال من أعمق الأحاسيس التي يمنحك إياها الإبداع. يشبه الأمر أن تكون عالقاً داخل «الماتريكس» ثم ترى الأشياء أخيراً بوضوح. لكن الإقامة هناك طويلاً قد تكون مؤذية أيضاً — فقد تبدأ الحقيقة بالتفلّت. لا بدّ دائماً من حضور الفوضى والتوازن معاً.

— هل كانت هناك مرحلة محددة في حياتك كان فيها الإبداع سنداً حقيقياً لكِ أو ساعدكِ على تجاوز أمر صعب؟

— هنا والآن. كان عام 2025 عاماً بالغ الصعوبة بالنسبة لي — على المستويات العاطفية والفنية والاجتماعية والذهنية. أعمل حالياً على مشروع بعنوان «لا أحب الحب أو الشغف أو الانتقام». يعكس العمل اضطراباً عاطفياً وتعقيداً في تفاصيل الحياة اليومية، عبر صور نابضة وأفكار تثير التفكير لاستكشاف صراعات العيش مع اضطرابٍ ما — متخفّياً في هيئة تعليق على ثقافة الميمز.

— هل لاحظتِ أن أعمالك تغيّرت خلال تلك الفترة — من حيث الموضوع أو الخامات أو الأسلوب؟

— اتخذت موقفاً أكثر صرامة تجاه التوثيق — ما نسمّيه اليوم «الاحتفاظ بالإيصالات». آثار اضطرابي حاضرة في العمل. وهدفي ليس أن أعكس تجربتي الشخصية فحسب، بل أن أرفع الوعي أيضاً — وأن أقدّم شيئاً يلامس من يواجهون تحديات ذهنية أو عاطفية مشابهة، ويسهم في حوار أوسع حول الاستنزاف والهشاشة.

— لو كان عليكِ اختيار عمل واحد يبدو كأنه نقطة تحوّل في رحلتك كفنانة، أيّ عمل سيكون — ولماذا؟

— بالطبع، «12 PM Class».

أدركتُ أن التحوّل إلى فنانة معترف بها له تبعاته — شياطينكِ الشخصية، وأصدقاء-أعداء يتمنّون لكِ التوفيق، وثقلٌ وجودي لمحاولة انتزاع معنى من كل انفعالٍ ضئيل. ومع ذلك، ليس كل شيء بحاجة إلى معنى. لهذا يصفونني بأنني مفارقة تمشي على قدمين.

فنانة عراقية متعددة التخصصات

— هل تشعرين أن الفن قادر حقاً على الشفاء؟

— نعم. الفن شفاني. في مرحلة من حياتي، أُلصقت بي تسميات كثيرة. جرّبت طرقاً مختلفة لأُصلح نفسي. لكن الشيء الوحيد الذي وصل إليّ حقاً كان فني. حدسي أعادني إليه. كان الأداة الحقيقية الوحيدة التي أملكها بين يديّ.

إن لم تسمحي لما يعيش في داخلك بأن يعبّر عن نفسه، فإنه يختنق. وحين يختنق شيء ما، يحاول في النهاية أن يندفع إلى الخارج — أحياناً بطرق غير عقلانية أو مدمّرة.

التعبير هبة. وإن لم تدعيه يمرّ عبرك، يتراكم الضغط. الفن يتيح لهذا الضغط أن يتحرّر. لذا نعم — إنه شفاء.

— وكيف يبدو هذا المسار العلاجي فعلياً؟

— بالنسبة لي، يحدث على مراحل.

يبدأ عاطفياً. تُطلقين ما تحتفظين به في داخلك. عبر اللون والشكل وحركة الفرشاة، تتحوّل المشاعر إلى مادة. وبدلاً من أن تلتهمك، تغادر الجسد وتدخل اللوحة. يمكنك أن تشعري إن كانت لوحة ما قد وُلدت من غضب أو حزن أو فرح.

ثم ببطء، ما إن تفرغ تلك الطبقة العاطفية، يصبح المسار أكثر تأملاً. يأخذك إلى عمقٍ أكبر داخل نفسك.

ومن هناك، ينتقل إلى شيءٍ جماعي. تبدئين بالدخول إلى مساحة داخلية مشتركة — ما أصفه أحياناً بتقشير بصلة. طبقة بعد طبقة، تمضين أعمق. قد تجعلك كل طبقة تبكين. لكن كلما اقتربتِ من المركز، صار الأمر أكثر سكينة.

— أيّ أعمالك كان الأكثر شفاءً أثناء إنجازه؟

— كانت التجربة الأكثر شفاءً هي نفسها الأكثر عنفاً.

كانت هناك لحظات بكاء، وضحك هستيري، وليالٍ بلا نوم، ونسيان للطعام. يبدو الأمر مدمّراً. لكن تلك العمليات المكثّفة كانت شافية لأنها أطلقت ما كان عالقاً في الداخل.

ومن اللافت أن اللوحة التي خرجت من تلك المرحلة — "Moving Through the Ether" — تبدو رقيقة ومفعمة بالزهور. لكن ما وراءها كان شديداً. في ذلك الوقت، كنت أتشارك الاستوديو مع فنان آخر، مالك توماس. كان شاهداً على تلك الحالات وساندني. وجود شخص لطيف إلى جانبك خلال تجربة كهذه يصنع فرقاً.

— هل يمكنك أن تخبريني المزيد عن «Moving Through the Ether»؟

— "Moving Through the Ether" أُنجزت بينما كنت أعيش حزن فقدان والدي. صنعتها تكريماً له. رحل قبل ثلاث سنوات، وأنا أحبه بعمق. كان حقاً بوابتي الأولى إلى الفن.

تبدو اللوحات كأنها زهور — أشبه بكائنات نباتية. لكن أساس عملي هو الحركة. ألتقط حركتي على القماش وأتركها تتشكّل إلى هيئات. كان جسدي يدور فوق السطح. كانت الإيماءات دائرية وانسيابية. كانت مرحلة شديدة الكثافة. كنت في الاستوديو باستمرار: أتحرّك، أدور، وأزهر.

ومن خلال تلك الحركة، شعرت أنني أستطيع الاتصال بالمكان الذي يوجد فيه والدي الآن. صار التفتّح جسراً. ما دمت أتحرّك بتلك الطريقة، كنت أشعر بحضوره. أردت أن أصنع له ألف زهرة. وما زلت أعدّ. وربما في المعرض الفردي المقبل — حين يتأكد — سأعود إلى تلك المرحلة من جديد.

أول عازفة تشيلو إماراتية محترفة في دولة الإمارات

— هل تشعرين أن الفن يمكن أن يكون شفاءً؟ وبأي طرق كان كذلك بالنسبة لكِ شخصياً؟

— نعم، أؤمن بأن الفن قادر على أن يكون شفاءً — وإن لم يكن ذلك على نحوٍ درامي أو غامض. كثيراً ما لا ندرك مقدار التوتر الذي نحمله في داخلنا إلا حين تُحرّك مقطوعة موسيقية شيئاً ما فينا. ولا يشترط أن أكون أنا من يعزف. أحياناً تكون أغنية أو موسيقى تصويرية لفيلم، يصل فيها الصوت إليكِ قبل أن تفهمي السبب. تبدو الاستجابة جسدية أكثر منها تحليلية — يستجيب الجسد قبل أن تسبقَه الأفكار.

وعزف التشيللو يعمل بالطريقة نفسها تقريباً. لا يتغير شيء في ظروفي، لكن زاوية رؤيتي تتبدّل. تتوقف الأفكار عن الدوران وتبدأ بالاستقرار. بهذا المعنى يصبح الأمر علاجياً. ولولا أن الحفلات الموسيقية أو السينما تمنحنا قدراً من التخفف أو الإحساس بالتلاقي، لما انجذبنا إليها. وتُسهم مؤسسات مثل Abu Dhabi Music & Arts Foundation في خلق مساحات لهذه التجارب المشتركة — لحظات يستطيع فيها الناس الخروج من روتينهم والشعور بشيءٍ معاً.

بالنسبة لي، ليس الأمر هروباً. بل إعادة معايرة. تمنح الموسيقى المشاعر مكاناً لتوجد فيه خارج رأسكِ، فيسهل فهمها. وعندما تعزفين، عليكِ أيضاً أن تُصغي — أن تُصغي حقاً — وهذا يبطئ كل شيء. يتغير إيقاع تنفّسكِ. يضيق نطاق انتباهكِ. وما كان يبدو طاغياً يصبح قابلاً للتعامل معه.

لا تختفي المشكلات نفسها، لكنها تعود لتبدو متناسبة من جديد. ومع الوقت أدركتُ أن الشفاء يكمن هنا — ليس في إصلاح أي شيء، بل في خلق مساحة لمعالجته بصدق.

— هل كانت هناك لحظة محددة في حياتكِ شعرتِ فيها أن الموسيقى ساندتكِ حقاً؟

— خلال الجائحة فهمتُ تماماً قوة الموسيقى. كان وقتاً صعباً — مليئاً بعدم اليقين والعزلة وإحساسٍ بأن الحياة قد انكمشت فجأة — ومع ذلك ظلت الموسيقى قادرة على عبور تلك المسافة. كان الناس يعزفون من غرف معيشتهم؛ والجمهور يستمع وحيداً في المنزل. ومع ذلك، كنا بطريقة ما نتشارك المساحة العاطفية نفسها.

لم أرد لتلك الأشهر أن تتحول إلى فترة انتظار سلبي. تدربتُ أكثر من أي وقت مضى، وتعلمتُ أعمالاً موسيقية كنتُ أؤجلها منذ زمن، وانضممتُ إلى دورة تشيللو عبر الإنترنت. منحني ذلك بنيةً لأيامٍ كان يمكن أن تتلاشى حدودها وتتشابه. وبدلاً من أن أشعر بأنني معلّقة في الفراغ، شعرتُ أنني ما زلتُ أتقدم، وما زلتُ أتطور.

ما كان يمكن أن يبقى ثقيلاً صار ذا معنى، لمجرد أن الموسيقى منحتني اتجاهاً.

وحتى الآن، تعمل بالطريقة نفسها ولكن على نطاق أصغر. إذا شعرتُ بأنني بعيدة عن نفسي، أستمع إلى شيء يلامسني فتتبدّل زاوية رؤيتي. لا يتغير شيء في الخارج — لكن في الداخل، ينفتح شيء ما.

— لو كان عليكِ اختيار عمل موسيقي واحد تشعرين أنه شكّل نقطة تحوّل في مسيرتك، فما هو — ولماذا؟

— سيكون دائماً Bach Cello Suites. لا أظن أن عازفي التشيلّو «ينتهون» منها حقاً — نعود إليها ونكتشف أننا نحن من تغيّر.

تتبع الأعمال الستة البنية نفسها: مقدّمة (Prelude) تليها سلسلة من الرقصات. الشكل بسيط، ولهذا تصبح مرآة بهذا القدر. لا مكان للاختباء — لا مرافقة موسيقية، فقط خط لحني، وتناغم مُوحى به، والزمن.

أعود إليها لا لأعزفها على نحو أفضل، بل لأفهم أين أقف. النوتات لا تتغيّر أبداً، لكن علاقتي بها تتبدّل. وهذا الثبات هو ما يجعلها نقطة تحوّل دائمة — فهي لا تروي قصة بقدر ما تكشفها.