رسم جراح مدينة ونفس. مقابلة مع أزين زلفخاري

by Alexandra Mansilla

رسم جراح مدينة ونفس. مقابلة مع أزين زلفخاري

6 May 2025

"Safe house" from the "Sore" series, Azin Zolfaghari

عزين زلفقاري هي فنانة من إيران، تشتهر بطريقة رسمها للمنازل (إذا كنا نتحدث بصراحة وبشكل عام). لكن في الحقيقة، هذه أكثر من مجرد مباني - من خلال عملها، تغوص دارين في موضوعات الانحدار، والركود الاجتماعي، وغياب الوجود البشري في الحياة الحضرية.

مبانيها - المشهورة بالصّدأ والشقوق والزجاج المحطم والحجر المتداعي وآثار النار أو الأوساخ (ومع ذلك، بخطوط معمارية مستقيمة تمامًا) - ليست مجرد مباني؛ إنها صور للمجتمع. وهي أيضًا صورتها الخاصة - صورة لعزين نفسها، لأنّها عاشت لسنوات عديدة مع حالة مناعية ذاتية.

بالنسبة لها، جدران المنزل تشبه الجلد، والمدينة هي كائن حي.

— هل يمكنك مشاركة مكان ولادتك ونوع العائلة التي نشأت فيها؟

— وُلدت في عام 1982 في نيشابور، مدينة ذات تاريخ مضطرب. في يوم من الأيام، كانت نيشابور، التي تقع على طريق الحرير، نبض قلب التبادل الثقافي والفني الإيراني - مدينة مرتبطة إلى الأبد باسم عمر الخيام، الشاعر العظيم الذي كتب عن المعاناة وزوال الحياة وتدفق الزمن. يبدو أن وجهة نظر الخيام العميقة قد نسجت في نفس الوقت في نسيج لوحاتي، مما منحها لونًا ومزاجًا مميزين.

أتيت من عائلة متوسطة. كان والدي رسامًا ومصممًا للسجاد الإيراني، وكانت والدتي تعمل بجانبه، تساعد في تلوين أنماط السجاد. في تلك الحقبة الذهبية، عندما كان السجاد الإيراني في أوجه، كانت هناك العديد من ورش تصميم السجاد والنسيج. نشأت في تلك الأجواء يعني أنني وأنا وأختي قضينا طفولتنا محاطين بتصاميم معقدة وألوان زاهية. يبدو أن الأنماط والألوان قد تم غرسها في داخلي منذ الطفولة، وأصبحت جزءًا أساسيًا من شخصيتي.

والد عزين، أثناء العمل

— هل كان هناك أي فنانين في عائلتك ساعدوك في تشكيل اهتمامك بالفن؟

— بدأت الرسم في طفولتي، في ورشة تصميم السجاد الخاصة بوالدي. كفتاة صغيرة متحمسة وفضولية، شعرت وكأنني أنظر من خلال نافذة إلى الخيال. كانت الرائحة القوية للأصباغ التي ترتفع من علب معدنية قديمة تختلط مع الصوت الناعم لفرش والدتي على ورق الرسم، وكنت أشاهد لساعات.

باستخدام خمسة ألوان بسيطة فقط - الأحمر والأزرق والأصفر والأسود والأبيض - خلق والدي عالمًا لانهائيًا من الدرجات والتدرجات. بالنسبة لي، التي لم أسمع بعد عن علم الألوان، كان ذلك كيمياء؛ كأنه كان ينفخ روح الطبيعة في ألياف السجاد مع كل قطرة من الطلاء.

أصبحت هذه اللحظات مغروسة بعمق في روحي لدرجة أن إنشاء أي لون من الطبيعة أصبح طبيعيًا بالنسبة لي، وكنت أخلط بشكل غريزي درجات جديدة من الألوان الأساسية. في نفس الوقت، كانت أختي الكبرى ترسم أيضًا بجانب والدي، ويمكنني أن أقول حقًا إن معلمتي الأولى في الرسم كانت أختي - منها، تعلمت فن الرسم والتلوين.

لاحقًا، عندما التحقت بجامعة طهران للفنون، اكتشفت أبعادًا جديدة للرسم جنبًا إلى جنب مع تجربة الحياة. لكن كلما تأملت في النقطة الحقيقية التي بدأت منها رحلتي الفنية، أرى نفسي مرة أخرى في ورشة عمل والدي، بجانب أختي، أمسك الفرشاة للمرة الأولى، وأخلط ذلك اللون الأول مع كل حماس طفل. تلك اللحظات، تلك الشرارات الأولى، هي جذوري - المكان الذي أحب فيه القلب الرسم إلى الأبد.

عزين زلفقاري

— ما هي أقدم ذكرياتك الإبداعية — هل تتذكر ما كنت تقوم برسمه أو صنعه عندما كنت طفلاً؟

— منذ الطفولة، مثل الكثيرين، كانت لوحاتي تمثل تمثيلات طفولية للعالم من حولي — صور لوجوه والدتي ووالدي وأفراد عائلتي. لكن مع مرور الوقت، ومع تحول الرسم من اللعب إلى الوعي الذاتي، تحول تركيزي إلى اللوحات الساكنة. لقد أُسِرْت بترتيبات الحياة اليومية البسيطة لكنها ذات مغزى: موقد جدتي القديم، أواني تآكلت، وأشياء حنينية مخبأة في زوايا كزينة، أو حتى خضروات وزهور بدت وكأن لديها قصصها الخاصة.

لقد جذبتني اللوحات الساكنة والمناظر الطبيعية أكثر من الصور الشخصية، كما لو كانت هناك حقيقة أعمق مخفية في سكون الأجسام. الآن، عندما أنظر في بعض الأحيان إلى أعمالي المبكرة، أرى آثار الخرائب الريفية تظهر من اللاوعي الخاص بي، وكأنها كانت دائماً هناك، في انتظار أن تظهر.

أتذكر عندما كنت في الخامسة عشر من عمري، وجدت صورة قديمة تناظرية في ألبوم أختي، أثارت شيئًا عميقًا في نفسي — صورة لخرائب فيروز، مسقط رأس والدي، المتواجدة على تلة مغبرة، متآكلة ومهترئة بفعل الزمن. كنت مفتونًا بها لدرجة أنني أعدت إنشاءها بالألوان الزيتية. لا تزال تلك اللوحة معلقة، مؤطَّرة، على جدار منزل والدي. وعندما أنظر إليها الآن، أجد من الغريب أن يفتن مراهق بصورة لخرائب.

ربما تكمن الإجابة في جذوري. نيشابور، موطني، هو مكان انهار وارتفع مرتين في تاريخه — بفعل الزلازل، والاحتلال المغولي، ومرور الزمن. وكأن هناك ذاكرة جماعية للخراب، تم نقلها عبر الأجيال، قد استقرت في لا وعيي وجذبتني لتمثيل الجدران المتآكلة والهياكل المكسورة. بالنسبة لي، هذه الخرائب ليست مجرد تلال من التراب والحجر؛ بل هي قصص الكفاح، والانهيار، والتجدد التي تتخلل نسيج هويتي وتشكل عملي.

"الكتلة" من سلسلة "المصابة"، 2021، عازين زلفقاري

— إذا كنت مرتاحًا للمشاركة، أفهم أنك تعيش مع حالة مناعية مزمنة. هل يمكنك أن تخبرني قليلاً عن متى بدأت وكيف كنت تتنقل فيها؟

— في سن السادسة عشر، عندما كنت لا أزال مراهقًا، لاحظت ظهور نتوءات صغيرة على فروة رأسي، مصحوبة بحكة مزعجة. بعد رؤية طبيب وخضوعي للعديد من العلاجات، أدركت أن هذه الطفحيات الجلدية لم تختفِ فقط بل ازدادت سوءًا مع الوقت. بعد اجتيازي لاختبارات مختلفة وجولات من العلاج، بما في ذلك الكورتيكوستيرويدات، تم تشخيصي في النهاية بحالة جلدية مزمنة تُدعى الصدفية — وهي مرض للأسف، لا يوجد لها علاج نهائي.

تُعرف الصدفية بأنها مرض مناعي ذاتي، حيث يهاجم الجهاز المناعي للجسم أنسجته الخاصة عن طريق الخطأ، مما يؤدي إلى تلف والتهاب. كانت هذه الحالة جزءًا من حياتي لأكثر من خمسة وعشرين عامًا، مما خلق تحديات مستمرة. لقد كان لها تأثير خطير على ثقتي بنفسي؛ غالبًا ما شعرت بالحاجة لارتداء ملابس معينة والحفاظ على تسريحة شعر ثابتة لإخفاء الندوب والقشور، التي هي بعيدة عن كونها ممتعة.

في بعض الأحيان، أشعر كما لو كانت هذه المرض ظلًا دائمًا بجانبي، يؤثر بصمت على حياتي. ومع ذلك، على الرغم من كل الصعوبات، أبذل قصارى جهدي للاستمرار في المضي قدمًا وتقدير الجمال الذي لا تزال الحياة تقدم.

— كيف يؤثر ذلك على تعبيرك الفني؟

— يوفر لي الرسم العديد من الإمكانيات. فوق كل شيء، يعتبر شكلًا من أشكال العلاج. من خلال الرسم، يمكنني قضاء ساعات دون توتر جسدي، مستمتعًا بإحساس من السلام أثناء عملي — شيء يساعد في تخفيف آثار مرضي. إن الانخراط في أشكال تعبيرية مثل الرسم أو الكتابة يسمح بظهور بعض وزن المرض، الحزن، الضغط النفسي، والعبء الذهني كصور أو كلمات.

في لوحاتي، تكرّر الشقوق والأسطح المتقشرة جمالية حالة بشرتي. يبدو أن هذا الإحساس بالانهيار والتدهور يظهر في الجدران المتقشرة التي أصورها. إن العملية نفسها تعتبر علاجية، مما يؤدي في النهاية إلى إنشاء لوحة تشبهني بطريقة ما.

بينما يظهر الضرر الذي أرسمه على الطبقة السطحية — مثل السطح المتآكل لجدار — في جوهر كل عمل، أهدف عن عمد إلى الحفاظ على إحساس بالهيكل المتوازن والقائم. يُعتبر الحفاظ على الاستقرار والتناسب في التركيب العام لعملي خيارًا واعيًا، يعكس رغبتي الداخلية وإصراري.

إن القلق، والاضطراب، والضغوط الخارجية الموجودة في المجتمع ملموسة لدرجة أنني، كرد فعل، أسعى لخلق النظام والوئام في لوحاتي — كوسيلة للوصول، حتى لفترة قصيرة، نحو السلام الداخلي في عالم تخيلته. تعبر هذه الطريقة، المُعبرة من خلال الهيكل الهندسي والصلب لقطعي، عن مقاومة هادئة وإصرار.

"القشرة" من سلسلة "المصابة"، 2021، عازين زلفقاري

— أعمالك تتحدث بعمق عن الانحدار، والركود الاجتماعي، والغياب. كيف وصلت إلى هذه المواضيع؟

— أعتقد أن جزءًا كبيرًا من الرسم يأتي من تجربة الفقد. عندما يفقد المرء شيئًا في حياته، يجد ذلك بشكل غير واعٍ طريقه إلى العمل. بالنسبة لي، يظهر هذا الشعور بالفقد غالبًا في شكل منزل. على مدى السنوات الماضية، فقدت منزل والدي بشكل دائم، وفي البداية، كانت الصورة الوحيدة التي سمحت لي بإعادة الاتصال بالذكريات السعيدة من ذلك الوقت هي من خلال إنشاء ورسم المنازل.

بالطبع، فإن صور الجدران والمنازل التي أرسمها ليست أبدًا تمثيلات مباشرة لمنزل والدي، ولكن ألوانها وملمسها تكرر المباني من تلك الفترة في حياتي. على مستوى آخر، يرمز المنزل بالنسبة لي إلى الأمان، والهدوء، والنظام — ومع ذلك، في لوحاتي، تُظهر هذه المساحة الهادئة والآمنة في حالة مريضة وغير مستقرة ومتقلبة، تشكلت بفعل الضغوطات السياسية والاجتماعية من حولي.

في الواقع، تحمل فكرة المنزل دائمًا معنى مزدوجًا بالنسبة لي: المنزل والوطن. لذا يظهر شعور الغياب أو النقص في شكلين — الفقد الشخصي للمنزل والغياب الأكبر للأمان في الحياة الحضرية تحت ظل نظام استبدادي ينتزع حرية الناس وحياتهم الأصيلة.

المنازل التي أرسمها تبدو خاملة، خالية من الحضور البشري. يعكس هذا الغياب كيف تقوم الأنظمة الاستبدادية بمحو الرغبات الشخصية والأصوات المتنوعة؛ تُجبر المجتمع على الحياة في حالة من الوجود المفروض والمخنوق. هذه الحقيقة أكثر صعوبة وتعقيدًا للنساء في مجتمعي، حيث لا نكون حتى أحرارًا في اختيار ما نرتديه — نحن مجبرون على الامتثال لقواعد النظام الأبوي الحاكم لتجنب العقاب أو التحرش.

في بعض لوحاتي المبكرة، وضعت شخصيات أنثوية داخل إطارات النوافذ لتوجيه الانتباه إلى الحدود والعقبات. ولكن تدريجيًا، قررت إزالة الشخصيات البشرية تمامًا، حيث إن غيابها يعكس بشكل أفضل الواقع القائم — في نظام استبدادي، يُعتبر محو الحضور الفردي جزءًا من نظامه بلا منازع.

ومع ذلك، أعتقد أن المنازل التي أظهرها تحمل في النهاية معنًى متضادًا تمامًا. من جهة، تمثل مساحة آمنة تحميني من العالم الخارجي القاسي — مثل رحم الأم أو ملاذ خاص، حيث يمكنني أن أختبر نوعًا محدودًا من الحرية. من جهة أخرى، تمثل الانغلاق، إحساسٌ مفروض بالعزلة، يقطعني عن التفاعل المعنوي مع العالم الخارجي.

— هذه المساحات الحضرية التي تعرضها — هل هي أماكن تعرفها، أم هي تخيلية؟

— لوحاتي تولد ليس من يوتوبيا المدينة، بل من خرائبها. مدينة رمادية مهترئة، حيث تهمس الجدران عن انهيار الثقافة والحياة البشرية. أتجول في الشوارع الخلفية، والكاميرا في يدي، ألتقط التفاصيل المنسية: نافذة مكسورة، جدار رطب، أو الأنماط الهندسية التي تتشكل من الواجهات المتداعية. أحمل هذه الأجزاء المبعثرة إلى ورشتي، حيث أركبها بعناية وبدقة، مكونًا لوحة ليست مجرد تصوير للواقع، بل شريحة من روح المدينة — المدينة التي أعيش فيها حيث يتدفق روح عصرنا.

في هذه التراكيب، الموجهة بشغفي للمشاهد المسطحة، التي تخلو من المنظور — تذكرنا بالفن المصري القديم والرسوم المعمارية القديمة — تظهر المدينة وهياكلها في وضعية أمامية ومسطحة، تشبه الصور الشخصية. في الحقيقة، لوحاتي هي بورتريهات ذاتية، شخصية وجماعية. تحمل الروح الجماعية للوقت؛ هي جزء من لحظة تاريخية معاصرة تتسم بانحدار المجتمع، وثقافة، وحياة إنسانية.

بالنسبة لي، تعتبر المشهد الأمامي الشكل الأكثر كمالاً: تظهر جميع العناصر بطول كامل، منتصبة، بدون أن تتقدم أحدها أو تدفع إلى الخلف. هذه الأعمال ليست تمثيلات لأماكن معينة أو معالم حنين، على الرغم من أنها قد تستدعي شعورًا بالحنين. لوحاتي ليست مرتبطة بمكان أو زمن معين — فهي أكثر عمومية، ومع ذلك تت resonance within أي سياق زمني أو مكاني.

تعتبر هذه اللوحات بورتريهات ذاتية — ليس فقط لنفسي، بل لمجموعة، لعصر. تحمل في داخلها روح المجتمع المعاصر الجريح، عصر حيث تتوازن الثقافة والإنسانية على شفا الفناء. الجدران التالفة، النوافذ المغلقة والمكسورة، الممرات المغطاة بطبقات من الستائر في أعمالي جميعها تتحدث عن وجود مفروض ومخنوق، حيث تُحجب الأصوات البشرية وتُدفع الحياة إلى الهوامش. هذه هي شظايا من التاريخ — ليست تاريخ مكان واحد، بل تاريخ جماعي، ألم مشترك.

"رحم" من سلسلة "مُصاب"، 2021، أزين زلفغةري

— هل تحمل الألوان التي تختارها معانٍ رمزية بالنسبة لك؟ على سبيل المثال، درجات الرمادي، أو الأحمر الجريء (مثل: رحم من سلسلة "مُصاب") — ماذا تعني؟

— تقدم اللوحة “رحم” سردًا عميقًا ومتعدد الطبقات لتجارب النساء في مجتمع قمعي. تمثل الجدران المهترئة والنافذة المغلقة الحد من الحرية والانحدار الثقافي، بينما تصبح قطع القماش الحمراء، بلونها الحي والديناميكي، صرخة مقاومة ورمزًا لحيوية النساء.

في العنوان، “رحم”، أسعى لجذب ذهن المشاهد إلى مواضيع الأمومة، والخلق، والملجأ. الرحم، كمكان يتشكل فيه الحياة، يقف كرمز للحياة، والأمان، والولادة من جديد. ومع ذلك، يمكن أن يستحضر كلمة “رحم” أيضًا شعورًا بالفراغ أو قشرة فارغة، مما يتحدى الفكرة المثالية عن الخلق ويقدم ثنائية عميقة تكمن في جوهر مفهوم العمل.

يمثل جدار الخرسانة المتصدع الهياكل الصلبة والقمعية للمجتمع، ويتحدث تآكله عن الانحدار الثقافي والاجتماعي الأوسع. النافذة، التي غالبًا ما تكون رمزًا للاتصال بالعالم الخارجي في أعمالي، تبدو هنا مغلقة ومظلمة. تعكس هذه الإغلاق القيود المفروضة على النساء في مجتمع أبوية سلطوي - عالم تُحرم فيه النساء من التفاعل الحر ويُحبسن داخل أطر مفروضة.

تتحول قطعة القماش الحمراء التي تتدلى من النافذة إلى نقطة التركيز في العمل وتحمل وزنًا رمزيًا ثقيلًا. الأحمر هو لون مرتبط غالبًا بالحياة، والدم، والحب، ولكن أيضًا بالعنف والجروح. في هذه العمل، تمثل القماش الأنوثة — ربما تشير إلى دم الحيض أو الولادة، كليهما مرتبطان بالرحم وفعاليات الخلق. ومع ذلك، فإن القماش ممزق ومهترئ، كما لو لم تظهر حياة جديدة من هذا الرحم، بل جرح عميق لم يلتئم.

يمكن اعتبار القماش المتدفق من النافذة كجهد نحو التحرر — صرخة صامتة من داخل الحواجز، تشتاق أن تُرى، لتصل إلى ما وراء الحدود إلى العالم الخارجي. في عملي، يعبر التناقض بين الرمادي البارد للجدار والأحمر الدافئ للقماش عن التوتر بين الحياة والموت، والاضطهاد والمقاومة. يجسد الجدار الرمادي مساحة بلا حياة، خانقة، بينما تصرخ قطع القماش الحمراء، عبر طاقتها الحية، روح المقاومة والبقاء. يعكس هذا التوتر التجربة المعيشية للنساء في مجتمع يسعى لإسكاتهن — ومع ذلك يواصلن الحياة، والمقاومة، والتحمل، على الرغم من جراحهن وحدودهن.

— أنت تستخدم الأسمنت، ومسحوق الحجر، والدهانات الصناعية في أعمالك. لماذا؟

— نعم! بالنسبة لي، stems استخدامي للمواد غير التقليدية من فضول - بحث عن هيكل اللون، وفي النهاية، الإثارة في اكتشاف ذلك. أنا دائمًا أبحث عن مادة لوحاتي تشعر بأنها فريدة، خاصة، ومميزة، شيئًا لا يُستخدم عادة، لأن كلما كانت المادة غير عادية وغامضة، كلما أصبحت أكثر جاذبية ولفتاً للنظر للمشاهد - وكلما كانت أكثر احتمالاً أن تبقى في الذاكرة.

نظرًا لأن تركيزي في عملي هو الفضاء الحضري، بحثت عن مادة يمكن أن تنقل حقًا الشعور والأجواء لذلك المكان إلى القماش. هنا دخل الأسمنت في عملي. مع نسيجه الخشن والجاف، لا يلتقط الأسمنت فقط اللون الرمادي للمدينة، بل يعبر أيضًا عن مزاجها البارد بلا حياة. بالنسبة لي، تعتبر هذه المادة أكثر من مجرد وسط؛ إنها رمز للعالم الذي أعيش فيه.

حتى كنت في الثلاثين، عشت في نيشابور، مدينة صغيرة وهادئة، وكانت لوحاتي مليئة بالألوان الزاهية والحيوية. ولكن الانتقال إلى طهران — مدينة رمادية وواسعة — غير كل شيء. تحولت رحلاتي اليومية من المنزل إلى الجامعة، والتي كانت تواجه جدرانًا خرسانية، والفقر، والانقسامات الطبقية، والقمع، ودقات مدينة مثقلة بالتوتر، لتغير منظوري الفني. بدأ الرمادي في طهران بالتسرب إلى لوحاتي، مع كل ثقله، وأصبح الأسمنت لغة تلك التجربة.

لكن هذا الاختيار يحمل أيضًا طبقة أعمق وأكثر شخصية. يعكس الأسمنت، بخشونته وجفافه، سطح بشرتي التي تحمل علامات الصدفية — حالة تركت بشرتي جافة وخشنة. بالنسبة لي، هذه الشبه ليس صدفة. كما لو أن الأسمنت يحمل ليس فقط حضور المدينة، ولكن أيضًا جروح جسدي وروحي إلى القماش.

في عملي، تعمل هذه المادة كجسر بين الخارجي والداخلي — بين المدينة الرمادية التي أتنفسها كل يوم، وخشونة البشرة التي أعيش فيها.

جداريات في كراج بواسطة أزين زلفغةري

— جداريتك الطويلة الأولى — هل يمكنك إخباري المزيد عن تلك التجربة؟ كيف كان شعورك أثناء الإبداع بهذا الحجم؟

— لقد رسمت هذه الجدارية على جدار عالٍ من مبنى في كراج. كان هدفي هو استخدام الزهور كرمز أنثوي رقيق، يتفتح من الممرات، وشاشات النوافذ، والجدران الخرسانية — مقدماً، في جوهره، سردًا نسويًا لنضال النساء من أجل التحرر والنمو ضد الهياكل القمعية.

تصورت أن الممرات الضيقة تمثل الرحلة الصعبة للنساء نحو الوعي الذاتي، بينما ترمز النوافذ المغلقة إلى الشوق نحو الحرية داخل حدود مجتمع سلطوي. تستكشف هذه العمل، في الواقع، التناقض بين الحماية والسجن: الجدران تحمي النساء ولكنها أيضًا تقيدهن. ومع ذلك، داخل هذا البيئة القاسية، تتحدث الزهور عن روح النساء القوية، التي تتفتح حتى في الأسر.

من خلال تصوير نعومة الزهور مقابل صلابة الخرسانة، تكرم القطعة القوة والإصرار لدى النساء في المساحات المحصورة والتحديات. في نفس الوقت، تسلط الممرات والنوافذ المغلقة الضوء على العوائق المستمرة التي تواجهها النساء في طريقهن نحو الحرية والتعبير عن الذات.

هذه اللوحة ليست فقط عملاً فنيًا؛ بل هي أيضًا صرخة بصرية للاعتراف بتجارب النساء في مجتمع يدفعهن باستمرار إلى الأطراف.

سلسلة "الكثافة"، 2021، أزين زلفغةري

— هل يمكنك أن تخبرني عن سلسلة "الكثافة" الخاصة بك؟ ما هو المفهوم وراءها؟

— كانت سلسلة "الكثافة" النتيجة الأولى لالتقائي العميق مع الرمادي البارد وغير الحي لجدران الخرسانة — الجدران التي بدت وكأنها تسجن المدينة وأرواح أهلها. من البداية، شعرت بدافع قوي للتعبير عن هذا الإحساس بالخنق والعزلة من خلال ترتيب العناصر البصرية. كنت أريد أن تشعر اللوحات نفسها وكأنها جدران: صلبة ورمادية وثقيلة، بأساسات تبدو وكأنها على وشك الانهيار في أي لحظة.

لقد أغلقت النوافذ — وهي الفتحات الوحيدة للأمل — في وسط اللوحات، تلك المساحات الصغيرة والضعيفة للحياة المضغوطة بين ضغط الجدران. يروي هذا الترتيب قصة الصمت والسلبيّة لمدينة تم دفع الحياة فيها إلى الهوامش.

أعترف أن كل هذه التفسيرات لم تكن واضحة أو واعية تماماً لي في البداية. في البداية، كان هناك ببساطة شكل عام في ذهني، دافع داخلي لإحضاره إلى الوجود. بدأت الرسومات الأولية تتشكل، وظهرت الشكل النهائي تدريجياً، وفقط في نهاية العملية استطعت أن أنظر إلى العمل المنتهي وأحلله أو أفسره لنفسي. بهذه الطريقة، كان المفهوم الأصلي ربما غامضاً وغير واعٍ، واكتسب شكلًا ووضوحًا فقط من خلال عملية الإبداع.

أول قطعة من سلسلة "الكثافة"، أزين زلفغاري

هناك نوع من السلبيّة يمر عبر هذه السلسلة — مزاج مستمد مباشرة من أجواء الفضاء الاجتماعي في ذلك الوقت: إحساس بالاستسلام، بالاستسلام للمصير والصعوبات المفروضة على جغرافيا حياتنا. تمتد طبقة من السكون والركود عبر "الكثافة" — صمت ولد من ثقل تلك الأيام، من فضاء اجتماعي مليء بالعذاب والحزن.

تتحدث هذه المجموعة عن أشخاص اختفوا من إطار الحياة، محطمين تحت عبء القسوة وعدم الاكتراث. النوافذ فارغة، كما لو أن سكانها قد تم نفيهم إلى أعماق منازلهم، إلى زوايا النسيان. يظهر ترتيب كل لوحة كل منزل بكل وزنه الوجودي ككيان منفرد ومعزول — ليس جزءًا من كتلة جماعية أو حضرية. كل منزل محاصر في جزيرته الخاصة من العزلة، وربما تعكس هذه العزلة غيابًا أعمق للتضامن والوحدة في نسيج المدينة والمجتمع نفسه.

سلسلة "الكثافة"، 2021، أزين زلفغاري

— وأيضاً، من هنّ هؤلاء الفتيات في الزي الرسمي اللواتي نلمحهن في النوافذ؟

— هنا، قد تشير "الكثافة" إلى اكتظاظ أو ضغط الناس في أماكن مغلقة، سواء جسديًا، كما في ظروف العيش الضيقة والمحرومة، أو نفسيًا، كإحساس بالخنق وفقدان الهوية الفردية.

تشير تشابه الأشكال إلى تآكل الهوية الشخصية في مثل هذه البيئات، مما يمثل نقداً خفياً للأنظمة الاجتماعية أو التعليمية التي تفرض التماثل والتشابه.

"ارتفاعات منخفضة"، 2021، أزين زولفغاري

— أنا مهتمة بالعمل “ارتفاعات منخفضة” — يبدو مختلفًا تمامًا عن بقية أعمالك؛ فهو مليء بالطبيعة! لماذا ذلك؟

— في “ارتفاعات منخفضة”، الذي يصور مكعبًا خرسانيًا كبيرًا يستقر فوق غابة كثيفة من الأشجار النحيلة والمورقة، سعى إلى تقديم سرد متعدد الطبقات، مجددًا معالجة موضوع الاضطهاد والحدود. هنا، ومع ذلك، يُعبر عن الاضطهاد بشكل مجازي، كشكل من أشكال الهيمنة النظامية على الطبيعة.

يمكن اعتبار المكعب الخرساني رمزًا للهياكل الاجتماعية القمعية التي تثقل كاهل الطبيعة والبشر، وخاصة النساء. لوحة الألوان مقيدة بشكل متعمد: الرمادي البارد للمكعب والسماء يتناقضان بشكل حاد مع الأخضر الناعم للغابة أدناه. هذه البساطة في اللون، جنبًا إلى جنب مع الملمس الخشن والثقيل للخرسانة، تخلق مزاجًا من العزلة والوزن الذي قد يميز هذا العمل عاطفيًا عن بعض أعمالي الأخرى.

في جوهره، يعكس هذا العمل موضوعًا أوسع: العلاقة المعقدة، وغالبًا ما تكون مدمرة، بين البشر والطبيعة. إنه ينسج القضايا البيئية مع النقد الاجتماعي، مع البقاء وفية للموضوعات الشاملة للضغط والاضطهاد والمقاومة التي تسود ممارستي.

“حالة مزمنة”، من سلسلة "المؤلم"، 2023، أزين زولفغاري

— سلسلة "المؤلم" تشعر، بالنسبة لي، بكونها أكثر انفتاحًا، أكثر تنفسًا — ربما بسبب اللون الأبيض هناك. هل يمكنك إخباري عن هذه السلسلة؟

— عندما اندلعت موجة ثورة "المرأة، الحياة، الحرية" في إيران قبل ثلاث سنوات، كنت أعمل بالفعل على مجموعة جديدة — مجموعة أعمال تختلف تمامًا عن “الكثافة”.

في مجموعة “المؤلم”، أعطت العزلة والخضوع التي ميزت السلسلة السابقة طريقًا لنوع من التمرد. في الواقع، “المؤلم” هو صرخة خرجت من تلك السلبية والسكون؛ وُلِدَت من الأجواء العاطفية والمعارضة التي أثارتها النساء في مقدمة الحركة. في الوقت الذي كانت فيه الاحتجاجات ضد الحجاب الإجباري تجتاح إيران، كان شكل من أشكال التحول يحدث أيضًا في لوحاتي، مما يشير إلى زخم جديد وحيوي.

هذا الشغف والطاقة أعطيا روحًا جديدة لأعمالي. على الرغم من أن هذا التحول جاء بالتزامن مع عنف وحشي، إلا أنه كان يشير أيضًا إلى فصل جديد من الوعي الجماعي ضمن النسيج الاجتماعي. اللون الأبيض، الذي أخذ وجودًا أقوى في هذه المجموعة، لم يكن مجرد لون بالنسبة لي؛ بل أصبح رمزًا للصفاء، لبدايات جديدة، لنافذة يمكن أن تتسلل إليها النور والأمل.

تبدو هذه الستائر البيضاء وكأنها تعكس أرواح النساء اللواتي واجهن الاضطهاد، يكتبن قصتهن الخاصة من المقاومة مع كل خيوط شعرهن المحررة. في بعض أجزاء هذه الأعمال، يمكن رؤية ثقوب قد تبدو كأنها ثقوب رصاص — لكن بالنسبة لي، كانت جروحًا مقيتة، مخفية لفترة طويلة داخل جسد وروح مجتمعنا، الآن مكشوفة ومجبرة على الفتح من قبل هذا الانتفاضة.

هذه الجروح مؤلمة، لكنها أيضًا تشير إلى بداية الشفاء؛ إنها تظهر أن الحقيقة، مهما كانت عنيفة، تدفع أخيرًا طريقها إلى النور.

كانت الاستجابة التي تلقيتها من معرض “المؤلم” مؤثرة عميقًا. وجد الجمهور، ضمن هذه الستائر، ليس فقط روايتي ولكن روايتهم الخاصة. “المؤلم” هو صورة ذاتية جماعية — صورة للجروح، والإخفاقات، والآمال. كل مشاهد يقف أمام هذه الأعمال يبدو أنه يتعرف على جزء من ذاته في الستائر البيضاء المشوهة.

تعكس هذه المجموعة تلك اللحظة الرقيقة عندما، بعد معاناة طويلة، يقرر شخص ما سحب الستائر والسماح للنور — حتى وإن كان خافتًا — بالوصول إلى الداخل. هنا، لم تعد بياض الستائر مجرد لون؛ بل هي وعد: وعد أنه حتى في قلب الجرح، قد يجد الشخص، ربما، مساحة للتنفس مرة أخرى.

تفاصيل من "البيت الآمن" من سلسلة "المؤلم"، أزين زولفغاري

— أحياناً أنظر إلى مبانيكم وأشعر أن لديها جروحًا أو ندوبًا. هل هذا شعور حقيقي أم أنك ترى الأمر بشكل مختلف؟

— إن “الأنا” تصبح في النهاية البيئة التي توجد فيها، مثل المنزل. للمنزل بيئة محددة، تشبه الجدار، تفصل بين الداخل والخارج. الجدار هو حد واضح بين الذات والآخر، تمامًا مثل جلد الجسم. الجلد في حالة احتكاك دائم مع العالم الخارجي، في توتر، في صراع مع الآخر.

كما ترى، فإن هيكل الجسم، مثل هيكل المدينة، لديه طبيعة عضوية — تتغير باستمرار، تصلح نفسها، أو حتى تدمر نفسها. لأنني أريد أن أجد علاقة متوازية بين المدينة، التي هي موضوع عملي، وجسدي، أدركت أن وصف النظام الحضري مشابه بشكل ملحوظ لوصف المرض المناعي الذاتي الذي أعيش معه.

لطالما رأيت المدينة كما لو كانت كائنًا حيًا، مثل جسدي: دائمًا في حالة تغير، تعيد بناء نفسها، وأحيانًا حتى تهدم نفسها. أصبحت هذه الشبه أكثر وضوحًا عندما تأملت في مرضي المناعي الذاتي — حالة حيث يهاجم الجهاز المناعي للجسم عن طريق الخطأ أنسجته الخاصة، مما يؤدي إلى الجروح والتدمير بدلاً من الحماية. ثم عندما نظرت إلى المدينة، بدأت أرى نفس النمط في هيكلها.

النظام الحضري، الذي يهدف إلى حماية المجتمع من التهديدات الخارجية، يتصرف أحيانًا مثل جهاز مناعي معطل: بدلاً من الدفاع، يهاجم، ويقمع، ويدمر عناصره الخاصة. هذه الثنائية — هذه الجرح المشترك — صنعت اتصالًا عميقًا بالنسبة لي بين جسدي وحياتي الاجتماعية. كلا من جسدي الفيزيائي وحياتي الجماعية، بطريقة أو بأخرى، مجروحان بعيب في النظام المناعي أو نظام الأمان.

ومع ذلك، فإن هذه الجروح، على ألمها، ليست مجرد علامات على التدمير بالنسبة لي. إنها تشكل دليلًا على الحياة، على المرونة التي تستمر حتى وسط الأذى والانهيار. عندما ترى هذه الجروح في عملي، فإنه يبدو كما لو كنت قد انضممت إلي في هذا الحوار الصامت — محادثة تسأل بهدوء: هل الجرح هو فقط ألم، أم أنه يمكن أن يكون أيضًا علامة على التجدد والصحو؟

بالنسبة لي، هذه الجدران المشوهة تروي قصة كل من جسدي ومدينتي — كلاهما مجروح، كلاهما حي، وكلاهما لا يزال يسعى إلى الشفاء.

— ما الذي تأمل أن يشعر به أو يحمله مشاهدوك معهم بعد رؤية فنك؟

— أكثر من أي شيء آخر، أعمق أمانيي هو أنه عندما يقف شخص ما أمام لوحاتي، يجد قصته الشخصية في داخلها — كما لو كانت كل عمل كمرآة تعكس جزءًا من قلبه وعقله.

الروح العامة لفني تتحدث إلى طبقتين عميقتين: واحدة شخصية، متجذرة في جروحي وتجربتي الجسدية مع المرض؛ والأخرى جماعية، تروي قصة وجودنا المشترك داخل المدينة والمجتمع الإيراني. الطبقة الشخصية تشبه سرًا، مخبأ في ظلال اللون والملمس، بينما الطبقة الجماعية هي صرخة — دعوة للمتلقي للدخول في محادثة أعمق.

لا يهمني ما إذا كان الجمهور يرى بالضبط ما شعرت به في لحظة الإبداع. ولكن عندما ألتقي بمشاهد، خاصة هنا في إيران، يتصل بعملي ويقرأ شيئًا فيه يتناغم مع نواياي الخاصة، يمتلئ قلبي بالفرح. هنا، في جغرافيا حياتي، كثيرًا ما أخبرني الجمهور — من خلال كلماتهم أو ببساطة من خلال عيونهم — أن الجروح على الجدران والستائر في لوحاتي تبدو وكأنها تردد جروحهم الخاصة. هذه الرنين، هذا الشعور بأن قصتي وقصصهم متشابكة بطريقة ما، هو أعظم هدية يمكن أن يتلقاها الفنان من جمهوره.

لا أستطيع أن أتحدث بثقة عن الجمهور خارج إيران. هم ليسوا في نفس السياق، وقد يقتربون من عملي من خلال عدسة جغرافيتهم الخاصة، تجاربهم الخاصة — وهذا، أيضًا، يمكن أن يفتح أبوابًا جديدة لي. ولكن ما أعرفة على وجه اليقين هو أنه، في أفضل حالاته، الفن هو جسر يتيح لنا لمس إنسانيتنا المشتركة.

آمل أن يغادر كل مشاهد، سواء من هنا أو عبر الحدود، من عملي مع جزء من التأمل، شرارة من الأمل، أو حتى سؤال جديد — سؤال يقربهم من أنفسهم، من مدينتهم، أو من جروحهم وأحلامهم الخاصة.

by Alexandra Mansilla